普通語義黨派認為，人的思想根本不能反映現實。他們的主要根據是： （1）認識必先根據感覺，但感覺是因人而異的：對同一物，不同的人可有不同感覺，因而它隻是“感官接受外界世界的符號”；（2）認識必須運用抽象思維，而抽象思維的本性是對經驗事物（感覺）的背離和歪曲。切斯提出了認識的“五級抽象”；感官給對象以符號（感覺）是第一級抽象，理性給符號以名稱是第二級抽象，把各種名稱任意聯結成為判斷是第三級抽象，把各種判斷任意聯結成為推理是第四級抽象，從一連串推理中任意得出結論是第五級抽象，等等。總之，思維的抽象不是認識事物的深入，而是對事實的背離。因而他們的最終結論是：“名稱不是事物，事物是沒有名稱並不可言說的。”
那麼語詞的意義是從哪裏來的呢？他們的回答是人們任意捏造的。在他們看來，一些抽象名詞，特別是那些有關哲學和社會的基本概念，都是人們憑空捏造，因而是沒有意義的。如切斯說：“現實中並沒有與‘正義’、‘民主’、‘法西斯主義’、‘資本主義’相當的東西……它們都是語言進入我們頭腦中捏造出來的，並通過語言都使它們實物化了。”因而他說：“即使你使用最高倍的顯微鏡，也不能發現它們。”
普通語義學派認為資本主義社會的許多矛盾和弊端，都是人們濫用語言的結果。他們說：“經濟危機”是不存在的，隻是由於“人們隨便地製造了這個名稱”，從而引起了人們的“心理恐懼”；“‘失業’不是事物，而隻是一個詞，你根本無法證明它是否實際存在”；等等。
因此，要根除社會的種種矛盾和弊端，他們認為，不是社會的製度的變革，而是語言的變革，而要做到這一點，就必須廣泛宣傳“普通語義學”。切斯說：“如果能大力普及語義學知識，使人人都認識到語言傳達可能造成的誤解，那麼像法西斯主義與共產主義之間的戰爭之類災禍就不會再發生了。”因此，柯日布斯基稱他的語義不是唯一“安定神經係統的科學”。切斯則把普通語義學的出現，視為產業革命後的又一場大革命。
法蘭克福學派
法蘭克福學派產生於20世紀30年代，發源於德國法蘭市的法蘭克福大學，第二次世界大戰初轉移到美國，並在那裏開始流行，戰後在西德複興，60年代末、70年代初，隨著西方“新左派”有運動的發展，廣泛流行於資本主義世界。它的創始人是德國的霍克海默爾，主要成員有阿多爾諾、弗羅姆、馬爾庫斯、哈貝馬斯、施密特、韋默爾、奧菲等人。其代表性著作有阿多爾諾的《否定的辯證法》，馬爾庫斯的《理性與革命》、《愛欲與文明》，哈貝馬斯的《“意識形態”是技術和科學》等。
法蘭克福學派內部有左翼和右翼之分，其主張互有差異，但基本論點是相同的。大體說來，包括唯心主義的人本主義、主觀“辯證法”以及它的“社會批判理論”。
法蘭克福學派的基本哲學觀點是唯心主義的人本主義。它的一些重要成員的人本主義思想是與弗洛伊德主義密切聯係的。弗洛伊德主義是心理學中的一種學說，它認為，人天生有一種純粹與物質無關的“下意識”，即欲望的衝動，其核心是性欲的衝動，它受著後天的道德、宗教等約束；而每個人的自我意識，就是對這種欲望衝動與社會意識衝突的調節；並認為，開發社會文明都是對衝動的抑製，它是產生各種社會弊害的根源。法蘭克福學派有的一些成員認為，馬克思主義對社會現象的分析有“片麵性”：過分強調了人的經濟與政治因素，忽略了人的心理因素——欲望衝動的滿足，因而主張必須用弗洛伊德主義，使馬克思主義人本主義化。為此有人稱這種理論為“弗洛伊德主義的馬克思主義”。
法蘭克福學派宣揚主觀“辯證法”。它認為，辯證法不存在於自然界，因為自然界裏沒有矛盾，它隻是一種純粹心理的東西，即個人內心欲望衝動與社會意識相衝突的產物。
法蘭克福學派的“社會批判理論”的主要內容是：革命主要不是生產關係或社會製度的變革，而是“心理的變革”，人的解放，歸根到底不是經濟和政治的解放，而是“人性的解放”，即欲望衝動的解放。因此，他們所追求的理想社會——“社會主義”，是“自由和自發性”的社會，即能無約束地尋求和完全地滿足愛欲和快感的社會。
他們認為，阻礙這利理想社會實現的是抑製個人欲望衝動的“社會意識”，並把社會文化和包括在“社會意識”之中，說“文化……本質上是對幸福的壓製”，“科學技術……是對人的統治”等等。他們對於當前資本主義社會的許多弊病作了揭發和批判：個人的自由、創造性和天性受到了嚴重損害摧殘和壓製，人變成了“機器”，人與人的關係變成了“機械的”關係等等。但是他們把這些災難和罪惡，歸源於社會文化和科學技術的進步。