【原文】
孟子曰：“天時（1）不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭（2），環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池（3）非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委（4）而去之，是地利不如人和也。故曰：域（5）民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（6）之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”——《公孫醜章句下》
【注釋】
（1）天時：指季節、氣候等天候時機。
（2）郭：古代城市有內城、外城之分。內城為城，外城為郭。
（3）池：護城河。
（4）委：放棄，丟棄。
（5）域：區域、範圍。此處名詞作動詞用，限製的意思。
（6）畔：同“叛”。
【譯文】
孟子說：“有利的天候時機比不上有利的地理環境，有利的地理環境比不上眾誌成城。三裏的內城，七裏的外城，敵人圍攻它，卻不能攻克。敵人圍攻它時，一定具有最佳的天候時機，卻不能夠取得勝利，這是因為有利的天候時機比不上有利的地理環境。城牆不是築得不高，護城河不是挖得不深，兵器鎧甲也不是不銳利堅固，存儲的糧食也不是不多，但敵人一攻城，守城將士就棄城逃離，這便是因為有利的地理環境比不上保衛者的同仇敵愾啊。所以我認為：控製人民不遷逃不靠國家疆界的限製，保家衛國不靠山川地勢的險要，威服天下不靠兵器鎧甲的堅利。堅守道義的人，擁戴他的人就多；失掉道義的人，擁戴他的人就少。擁戴他的人少到極點的時候，連家人親朋都背叛他；而擁戴他的人多到極點的時候，天下的人都會歸順他。讓天下人都擁戴的人去攻打眾叛親離的人，必然會勝利，所以君子不戰則罷，戰則必勝。”
【述評】
人和決定論
天、地、人是事物發展過程中三個主要的因素，在中國古代的思想家那裏，多有論述。我們知道，天與地，也就是天候變化和地理環境是獨立於主體之外的客觀存在，有時是人所難以改變的東西，是不以人的意誌為轉移的，而人作為事物的主導因素，卻並不是一成不變的。孟子雖然沒有否認天時與地利的客觀優勢對事物的作用，但他認為其中人和具有決定的意義。
這是孟子的思想，也是他人本主義觀念的延伸。他認為“得道者多助，失道者寡助”，隻有擁有“人和”，才能夠使事物朝著自己預期的方向前進。孟老夫子以戰爭的方式來闡述了自己的觀念，其實在對戰爭考量的過程中有許多諸如此類的論述，可以幫助我們更深入地理解“人和”的意義。孫臏在《孫臏兵法·月戰》中說：“間於天地之間，莫貴於人。”在《將苑》中也說：“夫用兵之道在於人和。”而比孟子早生了一百多年的孫子也在《孫子兵法·謀攻》中說：“上下同欲者勝。”何謂上下同欲呢？其實就是萬眾一心，同仇敵愾，目標統一，幹群和諧，隻有這樣才可能取得最後的勝利，這其實是孟子“人和”觀念的另一種解釋。
當然，人和至上並不是說拋棄了對天時與地利的考量，孟子也對後者的作用作出了相對客觀的評論，因為它們對事物的發展過程同樣有一定的影響作用。所以，在古人那裏，對於三者的關注基本上都保有係統性的特質。孫子在強調了“上下同欲”的觀念時，也認為“知天知地，勝乃無窮”。後世的《淮南子》一書中，也強調：“上因天時，下盡地財，中用人力。”而戰國時的荀子也以農事論之曰：“農夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。”由此可見許多思想家是將三者放在平行的關係上進行論述的。問題是，誰又能夠在“天時”、“地利”、“人和”三個方麵都占盡先機呢？在駁雜的世事麵前能夠占據其一，就已經不錯了，而在這三者中，能夠通過我們主動改變的東西，大概隻有“人和”而已。因此，在孟子的思想中，我們應該突出對“人和”的考量，而且“天時不如地利，地利不如人和”，人和具有決定性的作用。
在《三國誌·蜀誌·諸葛亮傳》描述的“隆中對”中，諸葛亮縱論天下大勢，對劉備說：曹操“挾天子以令諸侯”，占盡天時；孫權以祖上福蔭割據江東，占盡地利；而“將軍既帝室之冑，信義著於四海，總覽英雄，思賢如渴，若跨有荊、益，保其岩阻，西和諸戎，南撫夷越，外結好孫權，內修政治；天下有變，則命一上將將荊州之軍以向宛、洛，將軍身帥益州之眾出於秦川，百姓孰敢不簞食壺漿以迎將軍者乎？”在這裏，諸葛亮分析了劉備的弱勢，天時、地利皆不可得，但是隻要求得人和，割據要津，便可以分割天下。