菩提就在滾滾紅塵中，法雨禪風就在大自然中，隻能自己感受，自己參悟。
內涵與外在的統一，內容與形式的統一，才是我們應該努力達到的氣質，或者說是境界。大禪師們都是這樣的人物，一見之下，令人肅然起敬。修禪如此，為人如此，為文也如此。
有學者把禪宗分為三個時代，“純禪時代”、“禪機時代”和“狂禪時代”。似乎不大妥當。禪宗初期，菩提達摩至六祖，“禪”初到中國，還未與本土的儒道融彙，成為完全屬於中國的“禪宗”，創業維艱，以佛理為依據，自然而淳樸。至於後來，依佛說禪、禪機話頭、狂禪野狐禪，各個時期都有，很難一刀切，不能一竿子打翻一船人。隻不過這樣的劃分，倒也有利於我們了解禪宗，所以不妨以假名戲論借用一下。
禪宗從初祖菩提達摩到六祖慧能，約190年左右。在禪宗史上，被稱作“純禪時代”。
這個時期的宗師們，對弟子每有所問，都能耐心的正麵回答。即使啟發式的回答，也必然圍繞所問，予以誘導。如達摩答梁武帝“廓然無聖”、“並無功德”，回答二祖慧可（神光）“將心來，吾與汝安”等。都有佛典依據，決不會“語不該典”，沒有出處，更不會答非所問。梁武帝癡迷不悟，怪不得達摩。慧可一聽便悟出“覓心了不可得”。
五祖弘忍傳法六祖前，給慧能詳細講解《金剛經》，令慧能當下徹悟“一切萬法，不離自性”，才正式傳授衣缽。
六祖慧能在大庾嶺上對惠明說：“不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來麵目？”十五年後在法性寺對爭論“風動幡動”的僧人說：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”但有所說，全都直指人心。後來給弟子們說法，也都如此。
千說萬說，隻在心地佛理。可用唐初梵誌的一首詩偈概括。
照麵不用鏡，布施不用財。
端坐念真相，此便是如來。
心照、法施、法相、如來，雖不說破，但總不離心佛說法。所說皆有出處。
六祖以後，他的弟子們各自住山弘法。這一代弟子都熟讀佛典，直到得高師指點而頓悟，才明心見性。再傳弟子，也大都如此。
大約正因一得高師點撥，便能頓悟般若。或是頓悟後，發現過去讀那麼多的經典，實在多餘，是走了彎路。
所以後來的弟子們便有了誤解，認為佛典讀多了，糾纏於佛說法說無濟於事，於頓悟無益。“直指人心”、“即心即佛”聽多了，便從執著於“佛說”、“法說”，轉而執著於“直指人心”“即心即佛”。在教學上不再由係統讀經起步，而是直奔“頓悟”了。
而那些大德高僧，又因弟子們整天執著於“佛說”“法說”，陷入字麵概念裏，從而忘了或不可能在“明心見性”上真參實修，所以就采取了另一極端的方法，“嗬佛罵祖”，否定經典。
如此一來，禪宗就失去了賴以存在的基礎——佛學。至少，是不那麼緊密了。
讀了許許多多的經典，隻在概念裏轉圈子，一旦徹悟自性，自然而然會覺得，過去“依法”“依佛”簡直是“夢幻佛事一場。”這種心理上的轉變，不難理解。但若無前期的“夢幻佛事一場”，又豈能有後來的恍然大悟？
就像一個文學大家，回首小時候所學所寫，會覺得太淺顯太幼稚。可認真想想，若無從前的淺顯幼稚，又何來日後的高深成熟？沙灘上不能建高樓大廈，這本應該是誰都懂得的道理。
盡管悟前是“夢幻佛事一場”，但那場“夢幻佛事”卻是繞不過去的場次。
北宋後，禪門再無宗師出現，與不讀經典是分不開的。
南嶽懷讓是慧能大弟子，馬祖道一是懷讓弟子，丹霞天然又是馬祖的弟子。他們三個人的教學傳承，很清晰地反映了這一變化過程，也很典型。
懷讓初參慧能，慧能問：“何處來？”
懷讓答：“嵩山。”
慧能又問：“恁麼物？恁麼來？”是什麼？什麼來了？懷讓回答不出。慧能不再問。
懷讓在慧能身邊八年後，有一天對慧能說：“某甲有個會處。”對你那年問的問題，我可以回答了。慧能就讓他說。懷讓說：“說似一物即不中。”說它是什麼都不準確。