孔子生前，從不接受自己是聖人的說法。
這當然不是謙虛，畢竟聖人都是孔子的偶像，如果有人跟你說“你跟你的偶像一樣厲害”，估計你也會說“我不如，我不如。”孔子說的是“若聖與仁，則吾豈敢！”他是比較謙虛的，說“吾猶人也。”我就是個一般人，他還說自己連聰明都算不上，但是就是特別好學。
但是他死後，可由不得他了，他一死，他的弟子端沐賜（字子貢）就把他樹為了聖人，等到孟子的時候，孔子是聖人，那已經在儒家中是定論了。所以人活著還好，人死了，想上來還是想下去，那就由不得你了；諸天神佛也相當於是個“死人”，活人要把他們擺在哪就擺在哪，商店供一關二爺，要這關二爺去當財神，關二爺可沒嘴巴反對。
儒家第一個扯起大旗立了聖人，所以先秦諸子誰都不服他，我們哪一個“子”、以及後人敢說自己的祖師爺是聖人的（老子除外，老子這個人是誰還是比較有爭議的）？就你們儒家牛？我們不服，所以每一家都要罵儒家，拿儒家當靶子。是以，人們說孔子是先秦諸子百家第一人，引起了長達三百多年的百家爭鳴，這是對的，這也是他最重要的貢獻。
前幾天我說，儒家的大師裏，沒有孟子，孟子隻能算得上一個著名學者，為什麼呢？人們說，先秦儒家，孔子是開創者、奠基者，孟子是開拓者，荀子是集大成者，前後兩者都沒有問題，唯獨中間的孟子出了問題，為什麼呢？
儒家觀念中，與現代人的價值觀相悖的，荀子很少，孔子也少，孟子最多，因為孟子講義，而且大講特講。義有多少種？道義、仁義、忠義、正義、情義、俠義，孟子全都大講特講，而孔子也講義，他隻講仁義，而且講的少，仁義一詞是側重義的，但是孔子從不把仁與義並列，他隻說仁與智，為什麼呢？他的眼中，又仁又智，就是聖人啊！何必講那勞什子義？義的古意，是適宜、和威儀的意思，所以義字還是很涇渭分明的一個詞，而且棱角突出、殺伐果斷。而且古代的適宜的宜，和現在還真有區別，那時候宜的意思，就是該殺。所以“便宜行事”，那就是想殺誰殺誰。
我們再來看看和義有關的詞語，舍生取義，大義滅親，見義勇為，義無反顧，全是什麼？讓人犧牲的，連生命都可以犧牲的。所以義和人不同，仁是愛，是把人當人，以人為本，義，是義字當頭，生命也可拋。所以我們看看，古往今來，為了道義、為了仁義忠義爭議情義俠義去死的人，那是多得不行。而且義是很容易有悖論、有衝突的。就好比大家都知道的，什麼是正義？你憑什麼說你是正義？大義滅親，你就不仁，你為了忠義，你就不孝，梁山好漢，為了情義、俠義，就濫殺無辜。孟子自己編了個故事，說義的衝突是可以解決的，這裏實際上孟子把這個衝突看得小了，想得簡單了。孟子講這幾個義，對中國的影響很大。
前麵說了孔子講仁義重仁，孟子講仁義重義，現在說孔子講忠，孟子講忠義。這個忠，和忠義有區別嗎？有，忠義，就是“你不仁我不能不義”，對待君主，你不忠就是不義，那就要殺你，對父母，你不孝就是不義，也不能活，所以要義，那就要服從，無條件服從，所以孟子眼中這些東西都等同於義，結果也等同於義。孔子不管這些，孔子講你對不起我，我就隻能對不起你了，君主糊塗，那臣子就應該離開他，甚至去隱居，父母糊塗，那你就別跟他說話，而且孔子眼中，隻有道比生命重要，而且這個道還不是道義，這個道跟道家那個道是有類似的，是一種“終極物體”，好得不得了的東西，但是不像道家的道一樣，以萬物為芻狗，孔子眼中的道，是溫和的，是“讓人幸福”的。孟子實際上是把孔子思想的一部分掏出來，大講特講，但是其實這已經背離了孔子的本意。