《老子》對戰爭基本持反對態度，認為兵器是不吉祥的東西，戰爭的展開是天下無道的表現，是統治者貪得無厭所造成的。《老子》所向往的是沒有戰爭、不用兵甲的社會。但是，《老子》又看到兵器有不得已而用之的時候，在這種情況下，善於用兵的人不能恃仗兵威，應適可而止，否則物極必反，強大的軍隊也會走向衰弱甚至滅亡。
《文子》繼承了《老子》非戰和慎戰的思想，認為好戰必然導致滅亡，主張小國寡民、不用兵器的理想社會。另一方麵，《文子》又把用兵情況分為行義、應敵、泄憤、貪利和驕縱五類，肯定前兩類用兵，否定後三類用兵。認為兵可不得已而用之，但不能追求屢戰屢勝，因為這樣會使得民眾越來越疲憊，國君變得驕橫，用兵性質就會由前兩類變為後三類，國家就一定滅亡。
《經法》以喜好戰爭、施行勇力、放縱貪欲為三凶，是天下人皆反對的禍患；同時又指出戰爭由來已久，不能廢止，麵對侵略不起而抗戰也是不行的。但莰為任何事物都有個限度，過了限度就是失當，就會遭到天降之殃，因此要得所欲而止，達到抗擊侵略者的目的就行了“不要戰而不休，由義戰變為行逆德之戰”。
非戰和慎戰是道家戰爭觀的相輔相成的兩個方麵，隻言警家的非戰，不是對道家戰爭觀的全麵認識。
道家“柔弱勝剛強”的戰略戰術思想《老子》認為，天下最柔弱的是水，而攻堅克強卻天下無比。在此認識基礎上，該書提出了“柔弱勝剛強”的戰略戰術思想。在戰略上，主張不爭天下之先，不做主動進攻者，而要做應敵自衛者；不追求攻占敵方一寸土地，而應退守本土，以哀兵勝敵。在戰術上，主張用兵出人意料，示敵以弱而誘其深入，想要戰勝敵人，先要給他們一點甜頭；戰場上不能憑武勇辦事，不能意氣用事，不能輕敵大意，而應貴柔守雌。
《文子》認為，戰勝敵人靠兵力強大，兵力強大靠善用人力，善用人力靠能得人，能得人心靠在上者自身素質修養，在上者自身素質修養靠的是謹守柔弱的原則。這種思想與《老子》已有所不同，但基點仍是貴柔守雌。在戰略上，《文子》有新的發揮，提出要以若幹小的不勝來換取最大的勝利，通過積德立威來削弱敵人的力量。這些觀點豐富了道家“柔弱勝剛強”的思想。在戰術上，《文子》對用奇作出新的解釋，主張用己方的鎮靜去製服敵方的躁進，用己方的整治去製服敵方的忙亂，用己方的飽暖去製服敵方的饑寒，用己方的閑逸去製服敵方的勞頓。認為這樣雖然實力相當，但用奇的一方卻能戰勝不善用奇的一方。
《經法》以積極進取的態度闡揚了道家“柔弱勝剛強”的思想，主張取法陰柔之道，能戰卻示敵以不敢戰的表象，使敵人認為己方形勢不利。主張堅守此道以待敵變，伺敵處於困境再趁勢擊敵。
道家“柔弱勝剛強”的戰略戰術思想，核心是示弱誘敵，後發製人，以退為進，以靜製動。這些思想對後世兵家有極大的影響。