三、荀子與諸子的關係研究荀子學說的人，須要注意荀子和同時代的各家學說都有關係。他的書中，有許多批評各家的話，都很有價值。如《天論篇》說：
慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信（同伸）。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多（宋子即宋鈃。他說：“人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。”荀卿似是說他隻有見於少數人的情性，卻不知多數人的情性。楊倞注似有誤解之處）。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無崎，則政令不施。有少而無多，則群眾不化。
又如《解蔽》篇說：
墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。故由用謂之，道盡利矣。由俗（楊雲，俗當為欲）謂之，道盡嗛矣（楊雲，嗛與慊同，快也）。由法謂之，道盡數矣。由勢謂之，道盡便矣。由辭謂之，道盡論矣。由天謂之，道盡因矣。
又《非十二子篇》論它囂、魏牟“縱情性，安恣睢，禽獸之行，不足以合文通治”。陳仲、史魷“忍情性，綦溪利忮，苟以分異人為高，不足以合大眾，明不分”。墨翟、宋鈃“不知壹天下建國之權稱，上功用，大儉約，而慢差等，曾不足以容辯異，縣君臣”。慎到、田駢“尚法而無法，下修而好作（“下修”王念孫校當作“不循”似是），不足以經國定分”。惠施、鄧析“好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠（王校惠當作急），辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀”。子思、孟子“略法先王而不知其統，案往舊造說，謂之五行；甚僻遠而無類，幽隱而無說，閉約而無解”。（《韓詩外傳》無子思、孟子二人）
此外尚有《富國》篇和《樂論》篇駁墨子的節用論和非樂論；又有《正論》篇駁宋子的學說；又有《性惡》篇駁孟子的性善論；又在《正名》篇中駁“殺盜非殺人也”諸說。
這可見荀子學問很博，曾研究同時諸家的學說。因為他這樣博學，所以他的學說能在儒家中別開生麵，獨創一種很激烈的學派。
參考書舉要：
《荀子》注以王先謙《荀子集解》為最佳。頃見日本久保愛之《荀子增注》，注雖不佳，而所用校勘之宋本元本頗足供參證。
天與性
一、論天荀子批評莊子的哲學道：“莊子蔽於天而不知人。由天謂之，道盡因矣。”這兩句話不但是莊子哲學的正確評判，並且是荀子自己的哲學的緊要關鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種安命主義和守舊主義。荀子對於這種學說，遂發生一種激烈的反響。他說：
惟聖人為不求知天。（《天論》）
又說：
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。（同）
這是儒家本來的人事主義，和孔子的“未能事人，焉能事鬼”同一精神。即如“道”字，老子莊子都解作那無往不在、無時不存的天道；荀子卻說：
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。（《儒效》。此依宋本）
又說：
道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）
所以荀子的哲學全無莊子一派的精神氣味。他說：
天行有常：不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所以參，則惑矣。（《天論》）
荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的“無意誌的天”，來改正儒家墨家的“賞善罰惡”有意誌的天；同時卻又能免去老子莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。
荀子的“天論”，不但要人不與天爭職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。他說：
大天而思之，孰與物畜而製裁之？（王念孫雲，依韻，製之當作裁之。適案，依楊注，疑當作“製裁之”，涉下誤脫耳）從天而頌之，孰與製天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。（同）
這竟是倍根的“戡天主義”（Conquest of Nature）了。
二、論物類變化苟卿的“戡天主義”，卻和近世科學家的“戡天主義”大不相同。苟卿隻要裁製已成之物，卻不耐煩作科學家“思物而物之”的工夫（下物字是動詞，與《公孫龍子·名實論》“物以物其所物而不過焉”的下兩物字同義，皆有“比類”的意思。物字可作“比類”解，說見王引之《經義述聞》卷三十一，物字條）。荀卿對於當時的科學家，很不滿意。所以他說：
凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。若夫充虛之相施易也，堅白同異之分隔也，是聰耳所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也。雖有聖人之知未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。（《儒效》）