世上有真正的聰明人，也有自作聰明的人。真正聰明的人，說透了就是對自己有一個清楚正確的認識，在此基礎上，選擇一條適合自己的發展道路。比如人要學一藝一技，有二種方法，一個是自己摸索，一個是找一個老師。自作聰明的人，往往喜歡自以為是，自已摸索，由於對自己盲目地自信，他會花很長時間去獲得前人早已成熟的經驗，假如他去投一個老師，他花很長時間摸到的經驗，也許就是老師的一句話。所以，這樣看來，自作聰明的人，其實是個笨人。
在學佛方麵，也是同樣的道理，不能自已想怎麼學，就怎麼學。完全是自己在摸索，如果一開始就找一個老師，恭敬地跟老師學，就不會走這樣的彎路了。
人生在世，應學會聰明，當聰明人，做聰明事。
自作聰明的人，總是事事處處想著自己，把勁用在戰勝別人上，隻琢磨人，不琢磨事；
自作聰明的人，總是事事表現得比別人有能耐，好像誰也沒有自己聰明，不論組織和個人，誰也不如自己，誰都敢不上自己，盲目驕傲自滿，對誰也不在乎，誰也放不進他的眼裏。
自作聰明的人，總是想著自己如何不吃虧，少吃虧，自己少幹點，多得點，凡是吃虧的事一律不幹。隻要對自己有利，怎麼幹都行；對自己沒利的事，誰說也不行，惟利是圖。
自作聰明的人，總是擔心犯錯誤，更害怕別人說自己有錯誤。一旦有了錯誤，千方百計進行掩蓋，總是找理由，推卸責任，善於欲蓋彌彰，瞞天過海，得過且過。越是容易犯錯誤，錯誤也總是跟他過不去。
自作聰明的人，總是對誰都滿不在乎，飄飄然，忘乎所以，老子天下第一，天馬行空，獨來獨往，自以為是，好像周圍的人都不如自己，隻有自己最聰明，把自己看得很高很大，翹著尾巴做人。實際上，把自己看得最高最大的人，自作聰明的人，翹著尾巴做人的人，往往到頭來摔得最狠，教訓也最深刻。
自作聰明的人，總是自以為很聰明，而且還經常不斷地向周圍人耍小聰明，結果往往是聰明反被聰明誤。
其實，真正聰明的人總是處處表現得謙虛謹慎，謹小慎微，無論在接人和待物上，總害怕有閃失，害怕影響了他人，害怕給他人和組織造成了損失，幹什麼事情都盡心盡責，一絲不苟。
一個人想聰明，做聰明人是好事，但絕不能自作聰明，更不能隨便耍小聰明。社會的確需要許許多多聰明的人，但絕不歡迎自作聰明的人。老實人是最聰明的人。
聰明的人，害怕別人說自己聰明；自作聰明的人，害怕別人說自己不聰明！
活在希望中，才能找到快樂
從前，有一位財主，擁有萬貫家財，卻不知快樂是何物。他看自己家的長工，整天樂嗬嗬的，他對此百思不得其解。於是財主決定請教惠虛禪師快樂是何物。
當他眉頭緊鎖的來到禪院的時候，院裏有一隻野貓愁眉苦臉，懶洋洋的走過，恰逢一隻小貓在快樂地轉著，想要咬住自己的尾巴。
財主歎了口氣問惠虛禪師：“您說它累不累呀，幹嘛咬自己的尾巴呢？”惠虛禪師笑著說：“你看它這樣多快樂呀，其實，要想要咬著自己的尾巴也不是件容易的事呢，這個過程你看它有多快樂呀！人又何嚐不是呢，人也是需要生活在快樂中的。有快樂就有希望，如果一個人連一點希望都沒有的話，快樂怕是談不上了，恐怕他連快樂這個詞都不敢去想。正是因為有了希望，看透了人生，不論身處什麼環境，都會抱著那份希望勇敢堅強地活下去；正是因為有了希望，人才會在希望中找到快樂的方向呀。”
財主突然明白了什麼，原來快樂一直就在自己身邊，需要的是一雙發現快樂的慧眼和一顆慧心。
佛在心中
其實，一個人快樂與否取決於他的主觀意識和態度。從心理上的投射現象來看，人在觀察事物時並不是完全被動地接受外界的刺激，而是依著各人當時的心情和經驗加上情感色彩，再把它看成某種形態。有的人處於貧困艱難之中仍不改其樂，但有的人處於優裕的環境，卻憂鬱寡歡。從這些現象就可以看出客觀環境並不是決定歡樂與否的主要因素，個人的主觀意識與態度才是最重要的。
隻有悟透、握住、看開、放下，才能有快樂相伴。禪宗說過，你要是心情愉快，健康就會常在；你要是心境開朗，眼前就會一片明亮；你要是經常知足，就會感到幸福；你要是不計較名利，就會感到一切如意。禪宗是在引渡世人應做自己情緒的主人。
環境並不能決定我們是歡樂還是憂傷，而我們對環境的認識和態度卻能決定我們的情緒。在生活中，每個人都會遇到一些不如意，甚至是極其不幸的事情，對待這些事有兩種不同的態度：一種是麵對現實想辦法適應，從而得到快樂，另一種是讓憂鬱與悲哀毀滅自己。仔細觀察和分析一下快樂的人們，不難發現，他們有一個共同的特點，那就是善於接受並適應那些無法避免的困境，善於解脫，善於從苦中求樂。人要做情緒的主人，不斷地調整自己的心態，因為善於適應才能找到快樂。歡樂並不是憑借自己主觀的幻想，而是要以客觀事實為依據，對客觀現象做全麵的了解，再修正自己不合理的認識，才能取得良好的效果。