（一）歐洲的犬神話
從廣義上講，犬祖神話主要流行於亞洲、大洋洲和美洲大陸地區。但也不是說歐洲區域就沒有犬祖神話。相比而言，歐洲的犬祖神話比較單一，沒有像亞洲犬祖神話那麼複雜多樣。歐洲的犬祖神話，與其說是一個民族對於犬的崇拜圖騰，倒不如說是對掌管牧獵神的個人崇拜更為合適。因而也可以說這些犬人神話，不是嚴格意義上的“人狗婚配型”的神話母題，而是與狩獵、死亡、冥世有關的神話主題。
在歐洲的古代神話中，最有代表性的莫過於古希臘、羅馬神話，以及凱爾特、條頓神話了。以下我們就這幾個民族的“神犬”神話作一探討。
古希臘神話中涉及與犬有關的神主要是月神、狩獵神——阿爾忒彌斯（Artt唱mis），在羅馬神話裏這個神的名字又叫“狄安娜（Diana）”。阿爾忒彌斯是奧林匹斯十二位大神之一。
在希臘神話裏，阿爾忒彌斯似乎是許多神性的混合體，但她主要的職能是狩獵和森林女神。據說，當她一出生就去尋找父親宙斯，抱著膝向他祈求——不求珠寶飾物，而隻要一件短衣、獵靴、一張弓和一個裝滿箭的箭袋。
因而在希臘藝術裏，她是以著獵裝、腳蹬悲劇演員穿的厚底靴或飾帶高統靴，常由一隻獵犬陪伴的形象出現的。
有關阿爾忒彌斯和她的獵犬為人們傳揚的是：那些輕率的想滿足欲望的男人們都想得到美貌青春的女神。一次，年輕的獵人阿克泰翁帶著他的獵犬追逐一頭牡鹿來到嘎格菲亞流域的帕耳忒紐斯泉附近，阿爾忒彌斯和夥伴們正在沐浴。女神的美貌使他陶醉，阿克泰翁駐足凝視。女神發現一個凡人竟敢看她的裸體，憤怒之下將阿克泰翁變成牡鹿，並讓他的獵犬撕咬自己的主人，最後一頓狼吞虎咽地把阿克泰翁給吃掉了。
古希臘塞利努斯神廟的排擋上，雕刻有阿爾忒彌斯讓阿克泰翁的獵犬撕咬其主人的藝術形象，造型異常生動。雖然這是一場狗咬人的悲慘場麵，但卻被古希臘藝術家們賦予一種“靜穆，高貴，單純，典雅”的美感，古希臘人的悲劇美學思想表現得淋漓盡致。
阿波羅與阿爾忒彌斯是宙斯和勒托的孿生後代，在希臘神裏，阿波羅也是一位牧羊神，他也有保衛羊群的天職。所以，我們常能看到阿波羅與羊群在一起的情景。
阿波羅的另一個別稱叫呂西安（Lycian），據曆史語言學家說它是從詞根LUX（光明）派生而來，故稱太陽神。但呂西安的詞根據說與希臘語一個意為“狗”或“狼”的詞有關係。這樣看來阿波羅原初是位狗神或獵神，以牧羊獵犬的形象出現保護羊群，也自然成了阿波羅的天職之一。
在希臘神話裏，阿波羅和科洛尼斯的兒子阿斯克勒庇俄斯的守護神便是一隻獵犬。
傳說，阿斯克勒庇俄斯誕生不久，他的母親便把新生兒放在提特翁山上，那裏有一隻山羊喂養他，有一隻神犬守護他。他長大之後成了健康之神。
犬在希臘神話中的最主要功能除了狩獵和牧羊外，守衛的作用是不能忽略的。也就是說希臘神話中，神犬的主要世界是在冥府，而不是在天界。
在希臘神話中，陰間是苦難的去處。那些結束了陽世生活的人的幽靈從他們的軀體裏分離出來，就去陰間找到了避難所。而通往陰間的地獄之門是由神犬守護的。隻有通過這隻冥犬似乎幽靈才能回歸真正的平安之地。
在古代的動物神話中，犬，往往被視為冥世之中的人之靈魂，有著不可忽視的作用。希臘神話裏，陰間冥府的主神叫哈得斯，又名埃德努斯（Aidoneus），是瑞亞和殘忍的克洛諾斯的兒子。其實，在希臘神話的神譜係列裏，最明確誕生的犬神應該是革律翁的牧犬——俄耳托斯，以及後來誕生的刻耳柏洛斯，即哈德斯冥府的看門狗。
刻耳柏洛斯，是陰間之神，其特殊使命是懲罰弑父弑母者和那些不遵守諾言的人。有的材料說，在陰間之神中，她是最為可怖的，遍體血汙的白發老嫗，生有犬首，頭發蓬亂，惡蛇在其發間蠢蠢欲動。她謹守著冥府的規約，對任何膽敢反對冥世之神及母權製章法者絕不輕恕。古希臘悲劇家埃斯庫羅斯稱她是“夜神之子”。索福克勒斯稱她是“地神和黑暗之神的女兒”。
據古希臘赫希俄德在《工作與時日神譜》所記，這些雙頭怪獸的牧犬神都是提豐和凶殘的神女厄客德娜的後代：
傳說，膽大妄為，不知法度的可怕的提豐和目光炯炯的少女厄客德娜相愛結合，使她懷孕生下凶殘的後代。最先出生的是革律翁的牧犬俄耳托斯，後來又生了一個不可製服、難以名狀的怪物刻耳柏洛斯——哈得斯的看門狗，長著五十個腦袋，吠聲刺耳，力大凶殘，以生肉為食。
其中，俄耳托斯是牧犬之神，刻耳柏洛斯是門犬之神。對於陰間世界，希臘神話也有十分有趣的描述。據說陰間世界處於一個遙遠的西方地帶，陰間與陽間可以直接交流，這是一個深不可測的洞窟，在泰納隆岬角附近，有一扇地獄之門，在科羅諾斯複仇女神的聖地也有一扇地獄之門。
在陰間世界裏有兩條河，一條叫“阿刻戎”河，即苦難之河；另一條叫“科庫托斯河”，即悲痛之河。
根據神話的描寫，陰間就在珀耳塞福涅園林的門廊後麵。在這裏有黑色的白楊樹和不結果實的柳樹。在到達哈得斯冥王國之前，必須穿過這片林子。哈得斯王國的入門處有隻狗叫刻耳柏洛斯，它有五十顆頭，有一副青銅般的嗓子。這條狗就是我們前麵提到的巨人提豐和厄喀德娜相愛的產物。對刻耳柏洛斯希臘人有各種各樣的描述，有時，他隻有三隻頭，有時他直豎著蛇須，嘴裏滴著黑色的毒液，下身為龍尾。作為冥世之門的守護神，刻耳柏洛斯的形象是猙獰恐怖的。據說，一旦進入到這個陰間世界的入道口就沒有多少人能經過地獄的審判，再次返回到陽世。
我們甚至無法想象，這隻著名的哈得斯王國的看門狗是如何對待從陽世來到冥府的那些風雲的英雄，和得罪了宙斯被打入死亡之地的神人們。傳說給哈得斯的看門狗一些麵餅和蜂蜜點心，就可以寬恕他。赫耳墨斯神曾用自己的盤蛇杖使他平靜下來，俄耳甫斯用自己的七弦豎琴迷住他。但最後，隻有英雄大力士赫拉克勒斯敢於與犬神刻柏洛斯相較量，並且征服了他，把他帶出黑暗的冥府世界，來到人間。
在談到希臘神話時，我們不能不談到神話中後期的主要人物赫拉克勒斯和他的十二件英雄偉業。
關於赫拉克勒斯這個詞的詞源，神話學者們至今也不很清楚。在拉丁語裏它讀作赫耳枯勒斯，即Hercules。學者們也曾提出各種假設來說明這個名字。但通常的解釋說，赫拉克勒斯之所以取此名是因為他把自己的榮譽都歸於赫拉的緣故。
在古希臘文化裏，英雄赫拉克勒斯不但是體力的化身，而且也是奧林匹克運動會的創建者。後人們甚至說赫拉克勒斯籌劃了運動會的所有規則和細節。然而，赫拉克勒斯的主要職責是保護人們的安全和生命。
在赫拉克勒斯所立的十二件英雄偉業裏，可以說其中兩件偉業是與犬神的搏鬥。赫拉克勒斯受歐律斯透斯之命，穿過大洋的渡口，在光榮的俄刻諾斯彼岸的昏暗的牧場上殺死了革律翁神的雙頭怪獸——牧犬神俄耳托斯和牧人歐律提翁後，驅趕著寬額的牛群要去神聖梯林斯的那天，在四麵環海的厄律提亞，把革律翁殺死在他懶洋洋的牛群旁。
革律翁的母親是海神的女兒，而他的父親克律薩俄耳看來是與畜牧神有關？革律翁是一位有三個軀體的巨人，他統治著伊比利亞西岸，擁有一群漂亮的牛，這些牛由牧人歐律提翁和牧犬神俄耳托斯看護著。
大力士赫拉克勒斯的最後一件偉業就是陰間之旅。
赫拉克勒斯的前十一件事都順利完成，對此歐律斯透斯很失望，作為最後一項任務他命令赫拉克勒斯去哈得斯的冥間世界，捕捉地獄之門的守護者犬神——刻耳柏洛斯。
神話裏描述到赫拉克勒斯首先混入厄琉西斯的陰間密教徒之中，然後他由赫耳墨斯陪同進入地下陰間的通道。在冥間世界裏，赫拉克勒斯解救了英雄忒修斯，襲取了普盧同的牛群，擊潰了哈得斯的牧人墨諾提斯。還打傷了冥世之神哈得斯本人，並殺了一頭牛以餉陰魂，作為向死魂靈的獻祭。最後，赫拉克勒斯終於獲得哈得斯神的允許去捕獲神犬刻耳柏洛斯，但哈得斯的條件是赫拉克勒斯必須赤手空拳征服這個神犬。赫拉克勒斯跳到神犬刻耳柏洛斯身上，用雙手扼住它，終於征服了神犬。然後，他拉著巨獸的脖子回返大地，把神犬交給歐律斯透斯看，然後他又把刻耳柏洛斯送還給了冥主哈得斯。
從古希臘、凱爾特及北歐神話所反映的神犬主題看，犬一方麵是牧獵之神的標誌之一，一方麵又是冥世的守護之神，而且後一種觀念在歐洲的陰間神話裏更為普遍和重要。從古代埃及的神話和金字塔法老王墓旁的靈魂守護神——犬神阿努比斯，到希臘神話中的宙斯，北歐神話中的主神奧定，以及雅利安人早期《吠陀》神話中的靈魂護送之神犬，我們已能明顯地看到狗與死亡及陰魂守護的觀念在古代文化中所具有的普遍性和重要性。
正如有些學者所說，在希臘神話中狼和狗不但與阿波羅緊密相關，而且也與宙斯有千絲萬縷的聯係。他們倆同樣都曾被奉為狼或狗形神。
有的學者認為阿波羅語源出自小亞細亞，意為“門”，阿波羅的別名之一即“看門的”。換言之，阿波羅最初可能是守護家庭和城市的門神。對阿波羅的崇拜大約在邁錫尼時代（公元前2000年）傳入希臘。由此可知，阿波羅的別名是與狗、狼等動物圖騰聯係在一起的，是被視為保護人、畜、莊稼不受狼鼠危害的神。顯而易見，除了獵犬、看門犬能擔此重任外，其他動物都望塵莫及。因而，我們推測阿波羅是村寨、邦國的守護神看門犬，並非沒有道理。
在古老的埃及神話裏，人身狗頭的阿努比斯是冥地陰間的主神，他的主要任務是把陽世死者的屍體製成木乃伊，在陰間的審判庭上阿努比斯神還是主要的審判官之一。
因而，阿努比斯的角色如同希臘神話中的哈得斯的看門狗——刻耳柏洛斯一樣。如果我們將埃及、希臘、羅馬神話中的冥世思想加以比較，不難看出它們之間的陰世觀念與犬所構成的內在關係。羅馬神話中的冥世之神與看門犬皆來自於希臘神話。
羅馬人相信所謂冥府之說，他們所信之“冥府”，與希臘人之“哈得斯”毫無二致。相傳，凶神奧爾庫斯是為冥府之主宰，冥府又是一切亡靈之歸宿。
圖騰崇拜觀念在意大利神話中占有很重要的地位。通觀早期的部族神話，大多也都與動物崇拜關聯在一起。狼或狗被描述成一些部落的始祖，或被描述成這些部落遷徙中的首領。眾多意大利的部落之名也都來自動物圖騰祖先。例如，盧卡尼亞人，其族名似來自Lycos，“狼”之圖騰崇拜。在古羅馬流傳甚廣的另一個部族神話是與敬拜卡皮托利烏姆之牝狼聯係在一起的。
相傳，羅慕洛和瑞慕斯為羅馬戰神瑪爾斯之子，他們是孿生兄弟，一生下來由一隻丘地的母狼哺育長大，後來二兄弟為羅馬公社的創始者，同時也成了羅馬城的創建者。
這一古老的狼犬神話，在羅馬的雕塑藝術中也有生動的反映。母狼昂頭前視，羅慕洛兄弟在狼肚子下，張口吮吸狼奶。在古代的造型藝術中，這是一件難得的圖騰崇拜藝術品。另外，在意大利坎帕尼亞北部地區，古代希爾平人的神話中，也保留了他們的部落祖先是在狼（hirpus）的引導下脫離危險的部族神話。
我們知道，在古代的圖騰崇拜中，有時狼、狗是不分的。我們在本書的第二章裏已討論了狼與狗的關係，考古學的材料也證實了狗是人類最早馴化的野生動物，它的功能就在於幫助人類牧羊、狩獵和看門。因而，與其說狼幫助了人類的祖先，倒不如說是狗幫人更為合適。所以，我們不妨把它們共同視為狼犬圖騰。
事實上，古羅馬人的日常生活中，獵犬、看門犬也占有很重要的地位。
據說，古羅馬人每年7月12日的“民眾奔走節”，是與尋找由母狼奶大的羅慕洛有關。而以犬獻祭之禮的形成，當與羅馬人與高盧人交戰時，犬的未盡監守之責有關。相傳，由於犬失於守職，羅馬守軍未聞聲息，險些遭敵軍偷襲；奉獻尤諾的卡皮托利烏姆山丘之鵝聞警鳴叫不已，該城始化險為夷。從此，羅馬人開始了以犬獻祭之禮。這有點像湯因比所說的，一個牧羊狗如果不幹正經事，反而來騷擾羊群的話，正該得到這種下場。
據古羅馬普路塔克提供的史料看，當時的羅馬城邦裏男人們更熱衷於犬馬聲色。而少關心他們的女人，他批評當時的斯巴達人說：
認為其他人類的兩性觀念全是庸俗的和無益的；那些人是知道為他們的母狗和母馬借一隻或租一匹最好的神狗或神馬，可是卻把他們的女人都嚴密地防守起來，隻許她們替她們的丈夫生育子女——好像這是一個丈夫神聖不可侵犯的權力，也不管她們的丈夫是否身心衰弱，年老或有疾病。
毫無疑問的是古羅馬土丘的發祥地之一，以及羅馬城的創建者羅慕洛兄弟都與狼犬圖騰結下了很深的曆史淵源。後期羅馬人門神的諸多觀念也無不與看門犬有著內在的聯係。追溯往昔，羅馬人所奉之尤皮特，頗有可能既是為數眾多的群神，又是某種非人格之力的體現。相傳，國王塔克文（出於伊特魯裏亞），曾建尤皮特廟於卡皮托利烏姆山丘，而此地恰好是母狼奶育羅慕洛兄弟的地方，而皮托利烏姆之尤皮特，其後遂成為羅馬的守護神。嗣後，尤皮特又成為全國的至高守護神和羅馬人的民族神。
從神話到神話儀式發展出的古羅馬的牧神節，也反襯出母狼哺育孿生兄弟羅慕洛兄弟的地方，為何在每年的二月十五日舉行牧神節，這是古羅馬最重要的節慶之一。其功能除了潔身滌罪外，更重要的卻在於不忘狼狗的養育之恩。屆時，人們還用山羊，甚至狗來祭祀農牧之神——努即斯（Faunus）。
在凱爾特神話裏也有一位類似希臘赫拉克勒斯式的偉大英雄，他就是庫丘林。有關庫丘林的英雄業績在阿爾斯特神話中赫赫有名。他不但是凱爾特英雄的縮影，也是部落的保護者，具有超凡的神力，但又是一位為部族利益而戰的凡人。
庫丘林原名為塞坦塔（Setanta），據說，這個名字與不列顛的塞坦提（Setanei）部落有關，庫丘林最初可能是這個部落的英雄。
傳說，塞坦塔七歲時被迫殺死了鐵匠庫蘭恩（Culann）的看門犬後，被人們敬稱為“庫丘林”，這個名字的意思是“庫蘭恩的獵犬”。作為補償，庫丘林擔負起保衛阿爾斯特國的職責，成為他的人民的衛士。
庫丘林從小向其他人學習知識和武功，後又向女巫學習法術。經過種種過渡的儀式考驗，包括迎戰庫蘭恩的獵犬後，他成為了一名真正的武士。他能單槍匹馬迎戰來自愛爾蘭四麵的敵人，保衛阿爾斯特。在關於庫丘林的神話中，最精彩最主要的部分是與敵人梅德布女王的奪牛之戰。
庫丘林神話中表現出來的巫術意識與行為悖論，是希臘羅馬神話中少見的，因而具有非常獨特的神話思維意識。在愛爾蘭神中常常出現一種叫做“蓋斯”（geis）的宗教禁忌，它使人在某種場合不得進行某些活動，而在適合的場合進行另外一些活動。在經曆過了多年的戰爭之後，庫丘林不由自主地陷入了幾種宗教禁忌的製約之中。在他進行最後的一場戰爭中，他深深地意識到自己已被禁忌所征服。
在戰爭之前，庫丘林是這樣被自己的禁忌征服的：梅德布女王的三個女巫正在一個爐灶邊烤一隻狗，庫丘林從旁經過。他的一個禁忌是，經過爐灶時必須品嚐為他準備的食物；但是另一個戒忌卻是不得吃狗肉。當他接受女巫獻給他的狗肩膀肉時，他的力量頓然消失。一個詩人向他提出了另一些要求，他威脅庫丘林說，如庫丘林拒絕這些要求，他便要諷刺他。這使得庫丘林解除了武裝並受了致命傷。他在湖中衝洗身子時，殺死一隻遊上前來的水獺，因為它要喝血染的湖水。這時他意識到自己的末日已臨近，因為有人曾預言，庫丘林最初和最後的功績都是殺一隻狗——最初他殺了庫蘭恩的獵犬，最後殺的則是水狗。庫丘林忍受著臨死前的極度痛苦，將自己縛在一根石柱上，至死不向敵方屈服，因此光榮地獻出了生命。
從日德蘭島發掘出的貢德斯特拉普缽來看，凱爾特人的崇犬習俗也很久遠。在這個缽的內壁畫麵上，我們能看到由狗陪伴的三個勇士舉劍刺向三頭公牛的脖頸。考古學家們認為這件藝術作品的年代，大約是公元2世紀的鍍銀銅浮雕。
除了凱爾特神話中的神犬故事外，古代的日耳曼——斯堪的納維亞神話，斯拉夫神話，芬蘭——烏戈爾神話，以及波羅地語、印歐語等族語種的文化裏，都不同程度地保留了本民族原初的神犬神話。大約在古羅馬之後，隨著戰爭、經濟、文化的交往，北歐神話中的諸神都發生了不小的變化，希臘、羅馬神話中的神、英雄及冥世的觀念也都被吸納在不同民族的神話、史詩和傳說之中，以此形成了既有本民族神話特征又有古希臘、羅馬神話共性特征的北歐神話體係。