狗是最早被用作獻祭的動物之一。
我國河南安陽出土的殷墟甲骨文中就記載了最早的狗祭情況，例如卜辭說：
於帝史風，二犬。（《卜通》398）
郭沫若先生解釋說：“蓋視風為天帝之使，而祀之以二犬。”意思是為了天帝的使者風，人們犧牲了兩條狗。
據史料載：契丹人每年要在八月十五日中秋節這天舉行祭月儀式。在八月八日皇帝先要在寢帳前七步的地方殺白犬一隻。祭葬的方法是，埋頭，露嘴。過七日後，移寢帳於埋狗頭之處。契丹語叫做“擔褐卹”。譯成漢語，“擔褐”是狗，“卹”是頭。這個祭月儀式，自然含有崇信天狗、狗眠夜明、驅避妖邪的巫術目的。契丹人在曆史上素有拜日拜月的宗教習俗：“契丹如見月蝕，當夜各備饌相賀，戎主次日亦有宴會。”
貴州雷公山的苗族人在一年的大祭祀之中，也以狗作為主要的祭物。其目的是通過狗的獻祭抵擋惡鬼妖魔，使其不能入害，以求本寨、本族的人平安吉利、五穀豐登。
每年農曆二月，雷公山的苗人都要在寨頭腳同時舉行祭祀活動。祭物主要是狗和雞，由全寨各家各戶湊錢購買。天狗則不能祭祀。據說寨頭是雄性（屬陽、向東），要用一隻公狗來祭；寨腳是雌性（屬陰、向西），要用一隻母狗來祭，並用一隻小雞。祭祀由鬼師主持，鬼師念唱巫詞，然後殺狗。先進行一次生祭，之後將狗肉煮熟，連同酒、飯再進行一次熟祭。不用筷子，祭品擺放小屋裏的小凳上。雞是獻祭給土地神的。祭儀結束後，全寨的族人要進行分食儀式，按戶分肉吃盡。
我國曆史上的南方民族自古以來也有以犬祭祖的宗教習俗。三國吳人沈瑩《臨海水土誌》說安家之民“父母死亡，殺犬祭之”。這與《山海經·南山經》所說的“自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十裏。其神皆龍身而人麵。其祠皆一白狗祈，糈用杗”是基本一致的。我國周朝以前的東、南方都存在過以犬祭祖的習俗。這說明那裏的人們認為，狗與他們的祖先有很密切的關係，比如古代的東夷就與犬有關，西晉張華《博物誌》卷七說：
徐君宮人娠而生卵，以為不祥，棄之水濱。獨孤母有犬名鵠蒼，獵於水濱，得所棄卵，銜以來歸。獨孤母以為異。覆暖之，遂成兒，生時正偃，故以為名。徐君宮聞之，乃更錄取，長而仁智，襲君徐國，後鵠蒼臨死生角而九尾，實黃龍也。偃王又葬之徐界中，今見狗壟。
商代的東夷在進行殺人祭社的活動中，也把狗當做主要的祭物。江蘇桐山丘灣祭祀遺址中發現人骨架20具，人頭骨2個，狗骨架12具，人頭和狗頭都向著大石方向。
所謂大石，是指祭祀遺址的中心豎著四塊大石，人祭與犬祭是圍繞大石展開的。這種祭祀習俗被認為是東夷人的宗教遺俗。
東夷人祭“社”的目的，與上麵我們提到的雷公山苗人的祭寨目的是完全一致的，狗在祭祀中的作用和象征意義也非常明顯。
在先秦的祭祀中，狗經常被排在牛、羊、豬之後，隻有在祭祀風神時，用犬祭，少用牛、羊、豬等動物來祭。這說明在古人的原始思維中，犬更具有息事寧風的巫術功能。
《山海經》中有許多祭祀活動的記載，其中就提到了用“黑犬”和“白犬”祭祀風神。甲骨文中記述的祭祀風神的主要祭物是犬。如殷墟卜辭所載：
於帝史風二犬。（《卜通》398）
汙風，北巫犬。（《明續》45）
汙風，巫九犬。（《庫》992）
其汙風，三羊三犬三豕。（《續》2、15、3）
汙於四方其五犬。（《明續》487）
卜辭中的“沖”即今字“寧”。許慎《說文》釋曰：“寧，定息也。”
卜辭所記祭風神的祭品主要是犬，這與漢文史料所記秦漢時代殺狗止風相符。《爾雅·釋天》曰：“祭風曰磔。”“磔”是什麼呢？郭璞注雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風。”鄭玄注《周禮·大宗伯》雲：“披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。”“磔”也可以看成是剝開的犬皮，以禳災求神。故《淮南萬畢術》謂：“黑犬皮毛燒灰揚之以止風。”對於“磔”，《公羊傳·僖公三十一年》作了進一步的解釋：“祭風以牲頭蹄及皮，破之以祭，故曰磔。”這種殺狗止風的祭俗是基於風神為神犬的觀念。當代學者們認為這是一種威脅性的巫術儀式，因為在古人看來，殺死風神神犬的同類，風神就會因憐憫自己的同類而止風。