拋開期待，袁世凱發現，今天才是唯一可以觸摸的存在。而對未來茫然的苦悶和對往昔錯失的悔恨，隻是人們自找的枷鎖與折磨。
人生之旅的目的地不在遠方，在內心
諸行無常。
宇宙的壽命亦有盡時。
佛教講，一切現象都有四種狀態：生、住、異、滅。
生出來後發展到一個穩定的狀態（住），不久便會由強變弱、逐漸衰老（異），最後盡歸於“滅”。
降生於世時，人沒有帶來任何東西。離世時，也帶不走任何東西。
生不帶來，死不帶去，故一切都要在現實中完滿地解決。
談何容易？
人生在世，飽受貪（生理上的欲望）、嗔（心理上的失衡）、癡（觀念束縛認死理）之苦。各種煩惱，其實源於對自我的執著。
因為有了我，也就有了他，就有了“這是我的，那是他的”之分。他得到了，我沒得到，心裏便不高興，苦惱相隨。
這是沒能看清眾生的本質。
在佛教的世界觀裏，萬物既然有聚，就會有散，本性都是空。
隻有空杯才能盛水，空屋才能住人。因此，想達到心靈的完整，必須進入它本然的狀態：空無。
也許，隻有以全然的天真來過起伏不定的生活，全然的單純來經驗苦樂無端的生命，全然的洞見來觀照波濤洶湧的人生，方能應無所住，而生其心。
常人之所以難以放空，皆因被“五蘊”所迷。
五蘊者，色（世間萬象）、受（感覺）、想（思索）、行（行動）、識（意識）。
比如，看到吳法天嘔心瀝血地在微博上發表反人類的言論，這是“色”；
他毫無底線四處誹謗卻一直逍遙法外，引起大家的強烈反感，這是“受”；
你尋思著能把這廝拖出來打一頓該多好，這是“想”；
終於有一天，自我膨脹的吳法天主動跳出來跟網友約架，你興奮地趕到現場，同大夥一道圍毆了此人，這是“行”；
最後你得出結論：多行不義必自斃，當什麼也不能當五毛。這是“識”。
然而，在佛教看來，隻有不偏執於一邊的“中道”方是不二法門。
沒有肮髒，就沒有清潔；沒有愚蠢，就凸顯不出智者。
批評不自由，則讚美無意義。
打吳法天，起不到任何作用，打殘了還容易博取同情，反倒成全了他，就跟良弼到死都認為自己是“複我大清”的悲情英雄一樣。
人的一生，被五蘊左右，產生諸多偏見，失去了平和與公正，最後事與願違，一無所獲。直到有一天幡然醒悟，才發現因為走了太久，竟忘記為什麼出發。
其實，以宇宙的眼光看，人類的存在隻是一朵稍縱即逝的浪花，沒有任何意義。
但是，站在活生生的個體的立場，既然人生如電如露，渺滄海之一粟，逃不脫匆匆落幕，就更應該拒絕做永恒生成的玩具，為存在尋找一個意義。
對生命而言，意義可以是穿插其間的一段段真情。老幼相揖、爺孫共戲的親情之樂；抵足論文、對月小酌的友情之樂；花間偎語、調琴弄瑟的愛情之樂。
袁世凱嚐試慢慢放下，開始新的生活。
清晨，踏著薄霧，與接到此處養病的三哥袁世廉扶杖漫步在寧靜的叢林裏，吐故納新。
午後，與一幹文人吟詩鬥酒，往來酬唱，留下不少傳誦一時的佳篇。
如暗譏清廷卸磨殺驢的《雨後遊園》：
昨夜聽春雨，披蓑踏翠苔。
人來花已謝，借問為誰開？
如嘲諷載灃欲加之罪何患無辭的《病足》：
采藥入名山，愧予非健步。
良醫不可求，莫使庸夫誤。
如優遊泉石的《春日飲養壽園》：
背郭園成別有天，盤餐尊酒共群賢。
移山繞岸遮苔徑，汲水盈池放釣船。
滿院荷花媚風日，十年樹木拂雲煙。
勸君莫負春光好，帶醉樓頭抱月眠。
而他自己最喜歡的，還是那首能彰顯出世之心的《自題漁舟寫真》：
百年心事總悠悠，壯誌當時苦未酬。