這其實並不難以理解。
遙遠的洪荒時期，人類隻屈服於強者——能夠射殺獵物，阻擋外族入侵的強者。因此，尊其為王，整個族內的女人認其索取，以此展現對他的臣服。
後來，經過族與族之間不間斷的戰爭爆發，終於有一個族強大到可以令其他所有族感到恐懼。這就是國家的雛形。
秦朝時期，贏氏野心爆棚，想要全天下隻有本族而再無其他族群。依靠商鞅之變，讓軍隊人人奮勇爭先，再有李斯之謀，讓其他族群內部不穩，於是，天下終於為秦一統。
通過這些曆史，我們可以發現一些有趣的心理。無論是洪荒時期的強者，還是春秋時期的秦國，他們的王都害怕一種東西，那就是“架空”。
“伴君如伴虎”這句話，並不是單單指的人臣，更是指的君王。之所以君王要表現的深不可測，喜怒無常，就是害怕人臣找到自己的弱點，並依此為要挾，成為九千九百歲。
這種心理，在曆史上有一個獨立名詞——帝王之術。
研究這種心理的集大成者，就是韓國貴公子韓非。
春秋時期，百家爭鳴，道家、兵家、儒家、墨家紛紛著書立說，文學界一派欣欣向榮。韓非亦不甘寂寞，口吃而手勤，以帝王眼光，寫帝王心術，終成一代大家，為法家的代表人和奠基者。
在《韓非子》中，韓非寫的最多的，就是帝王如何駕馭群臣。在他看來，無非三條，即法、術、勢。
法者，法度也，為一國之本。這是國家的麵子，君主的尊嚴，排位當然排在首要位置。
勢者，形勢也，為一國之主所行。主要在於君王的德行，能明辨是非，判斷好壞。
而這一切的根基，都是建立在“術”上。
術，又分幾點，具體如下：
用人之術。在韓非看來，用人，隻能用能人，不能任用品德高尚，卻百無一用之人。養一堆廢物，隻能誤國，對國家沒有任何益處。所謂“任人以事，存亡治亂之機也。無術以任人，無所任而不敗。”
選人之術。“人君之所任，非辯智則潔修也。”這句話的中心思想，便是選擇智辯之士，迫不得已，可以選擇修士。按照韓非的觀點，智辯之士或許有這樣那樣的毛病，如貪汙受賄、任用私人，但對於一個國家來說，他的本事足以遮蓋他的缺點。因為，一個國家要想發展，要想強盛，是非“力”而不可為的。這個“力”，就是智辯之士的能力。
而修士，一般來說，都是你在吃午飯，他剛起床洗臉的人。這樣的人，隻適合聽其出謀劃策，不能委任官職。
而選人之術的根本，就是韓非的這句話：“計功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事。”
治吏之術。選擇了能人之後，必須控製，這就是治吏之術的提出所在。《韓非子·外儲說右下》中有言：“人主者，守法責成以立功者也。”這句話中，包含了兩個方麵：一，官吏遵循的升官法則，就是法律以及君王的意誌。二，君王治理官吏的法則，也是法律以及君王的意誌。
韓非說：“明主治吏不治人。”也就是說，真正的英明之主，要懂得適當放權。
平民麵對的不是君王，在他們心中，君王就是一個符號，一個圖騰，一個隻能遠觀不可近看的荷蓮。可官吏不同，小兩口吵架打鬧，婆媳不合，要找居委會解決。居委會解決無能，就要訴諸法律。在整個過程中，民眾麵對的就是這些官吏。
因此，君王隻要管好官吏，不必事事躬親便可。
為了給君王更象形的比喻，韓非又煞費苦心的舉了幾個例子：搖木：“搖木者，一一攝其葉，則勞而不遍；左右拊其本，而葉遍搖矣。”引綱：“善張網者引其綱，不一一攝萬目而後得，一一攝萬目而後得，則是勞而難；引其綱，而魚已囊矣。”救火：“救火者，令吏挈壺甕而走火，則一人之用也；操鞭箠指麾而趣使人，則製萬夫。”