唯理論
唯理論又譯為理性主義，是與經驗論相對立的一種哲學思想，它強調理性作用，這主要表現在認識的起源和可靠性問題上。一般說來，唯理論不承認經驗論者所主張的一切知識都起源於感覺經驗的原則，他們認為具有普遍必然性的可靠知識，不是也不可能來自經驗，而是從先天的、無可否認的“自明之理”出發，經過嚴密的邏輯推理得到的。他們往往把這種“自明之理”，如歐幾裏得幾何學的公理，以及傳統的形式邏輯的同一律、矛盾律、排中律等，說成是人心中與生俱來的“天賦觀念”。唯理論者認為，隻有依靠理性直接把握事物本質的那種“理性直觀知識”，或依據理性進行邏輯推理得來的知識即理性認識，才是可靠的，依靠感覺經驗得來的感性認識是不可靠的，往往是錯誤認識的來源。
唯理論強調理性認識的重要性，認為認識不能停留在感性階段，必須上升到掌握事物本質、規律的理性認識，才具有真理性，這種否認認識源於經驗的傾向導向了唯心主義。法國哲學家笛卡兒是西方近代唯理論的開創者。
我思故我在
“我思故我在”是笛卡兒形而上學的理論基礎。
笛卡兒認為，隻要不違反邏輯，一切都是可懷疑的。但是懷疑本身已表明了一條無可懷疑的真理，即“我在懷疑”這個事實本身是不可懷疑的。我在懷疑即是我在思考，因此“我在思想”是一個毋庸置疑的事實。“我在思想”必須有一個有思想的“我”存在，因為有思想而無思想者的說法在邏輯上是矛盾的，懷疑必定是懷疑者的懷疑，思想必定是思想者的思想，這不說自明的道理說明，即便把一切都想象為假的，而這個想象著的“我”卻不可能是假的。因此，“我思故我在”乃是一條確實可靠、不可懷疑的真理。
需要指出的是，笛卡兒這一原理中的“我”並非指人的身體，而是一個不依賴任何物質，甚至也不依賴人的身體的獨立精神實體，他稱之為“心靈”。
自因
“自因”是西方哲學史中標明自身是自身存在原因的哲學概念。這一概念最先由笛卡兒提出，後來荷蘭哲學家斯賓諾莎(1632～1677)批判地繼承和發展了他的思想，把自因作為他的哲學體係中的一個重要範疇。
斯賓諾莎指出：一個實體不能是另一個實體的原因，或者一個實體不能為另一個實體所產生，所以實體是自因，即它的本質便包含著存在。它是它自身的原因，不依賴任何其他的東西，當然也不是上帝創造的。因此，自然界作為一個無限的實體，是不生不滅的獨立存在，它就是自己存在的原因，自然界中的一切事物互為因果，相互作用，處於無盡的因果聯係鏈條中。
“自因”學說對後世哲學，特別對黑格爾的辯證法思想影響極大。
啟蒙思想
17世紀至19世紀初，在歐洲各地先後興起了反對宗教蒙昧主義，反對封建專製製度的思潮，其中在法國波及範圍最廣，持續時間最久，其主要代表人物有伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭等。
一般來說，啟蒙思想主要有以下兩大特點：⑴反對宗教蒙昧主義，宣揚理性與科學。啟蒙思想家們認為宗教勢力對人民精神的統治是阻礙社會進步的主要障礙，隻有破除迷信，打倒基督教道德才能正確認識自然，增進人類福利。⑵反對封建專製製度，宣揚民主和法製。啟蒙思想家們認為，封建專製製度扼殺思想自由，造成社會上的不平等和文化經濟上的落後，因而他們大力宣揚“天賦人權”，主張民主政治、法律麵前人人平等等思想。
18世紀法國啟蒙運動所宣揚的啟蒙思想，對歐洲、美國等產生了巨大的影響，是人類曆史上一次偉大的思想解放運動。
孟德斯鳩
孟德斯鳩（1689～1755），法國著名的法學家、啟蒙思想家，畢業於波爾多大學，後曾任波爾多高等法院副院長，1728年任法蘭西文學院院士並出國考察，1731年結束考察回國，從此專事著述。孟德斯鳩的哲學思想承認物質世界的存在與運動有其自身的規律，它既不以人的意誌為轉移，也不受上帝的幹預。但他又認為上帝是物質運動的最後根源。在政治思想上，他提出三權分立學說，主張開明的君主立憲製與信仰自由，要求宗教改革，對封建製度和天主教會進行了激烈批判。他還提出地理環境決定政治製度的理論。《波斯人的信劄》、《羅馬盛衰原因論》、《論法的精神》是孟德斯鳩的代表作。
無神論
有神論幾乎支配著整個世界早期人類的思想。直到古希臘無神論哲學家伊壁鳩魯雄辯地證明了神的不存在，“無神論”才成為一種有影響的思想。
伊壁鳩魯將神分為三種可能性：神或是願意但沒有能力除掉世間的醜惡；或是有能力而不願意除掉世間的醜惡；或是既有能力又願意除掉世間的醜惡。如果神願意而沒有能力除掉世間的醜惡，那就不算是萬能的，而這種無能力是和神的本性相矛盾的。如果神有能力而不願意除掉世間的醜惡，那麼這就證明神的惡意，而這種惡意同樣是和神的本性相矛盾的。如果神願意又有能力除掉世間的醜惡(這是唯一能夠適合於神的本性的一種假定)，那麼為什麼在這種情況下世間還有醜惡呢？至此，“神，根本不存在”的結論成立。
百科全書派
“百科全書派”是18世紀末法國資產階級革命的一批思想先驅者，由於他們在狄德羅主持下共同編纂了《百科全書》而得名。他們包括130多個啟蒙思想家、科學家、律師、醫生、工藝師、航海家、軍事家等。除狄德羅外，有達蘭貝爾（曾任《百科全書》副主編）、伏爾泰、愛爾維修、霍爾巴赫、孔狄亞克、盧梭，自然科學家畢豐、勒盧阿等人。
盧梭
盧梭，18世紀法國傑出的啟蒙思想家、教育學家、哲學家、文學家。盧梭的一生有著豐富的閱曆，他出身社會下層，向當地法院的書記官學過訴訟。16歲時，他結識了華倫夫人，在她的幫助下，盧梭閱讀了大量書籍。盧梭堅持自然神論的哲學思想，主張人生下來就是自由平等的，認為應當通過暴力推翻封建專製，然後以自由協議、締結契約的方式形成法律，以維護人們的生命、自由、財產安全，方能改變封建專製製度導致的人們在經濟、政治上的不平等，從而實現真正的自由、平等。
社會契約說
“社會契約說”是一種主張國家和法起源於社會契約的政治學說，它的兩個基本功用是解釋國家的起源和規定統治者及被統治者相互間的權利和義務。
社會契約的學說可以追溯到古希臘哲學，在中世紀也有表現，在近代，自然法學派的一些思想家詳盡地論述了社會契約說，其代表人物有霍布斯、洛克、盧梭。其中，尤以盧梭最為著名。他在其名著《社會契約論》中對這一學說作了係統而完備的論述。
盧梭認為，國家及公共權力起源於人們的契約。在自然狀態中，人人平等，社會上並不存在國家或其他公共權力。後來隨著社會生產技術的發展、生產力的提高，社會出現了剩餘財產，進而出現了私有製和不平等，人類脫離了自然狀態而展開激烈競爭與傾軋。人們為了維護各自的利益和社會秩序，就締結契約，製定法律，把自己權利中的一部分交給集體或公共部分，組成公共權力以換取對個人權利的保障，這樣就產生了國家，出現了權力集中的君主和平等享有權益的臣民，社會由此走上了文明的道路。
“社會契約說”是針對“君權神授說”而提出的，並主張“從理性和經驗中而不是從神學中引申出國家的自然規律”，對後來的資本主義政治思想影響極大。
康德
伊曼努爾·康德（1724～1804），德國哲學家，德國古典唯心主義的創始人，畢業於哥尼斯堡大學。康德的哲學思想分“前批判時期”和“後批判時期”。前批判時期以對自然科學進行研究為主，並進行哲學研究。後批判時期以“批判”地研究人的認識能力及其範圍與限度為內容。他將世界劃分為“自在之物”與“現象界”，將人的認識分為“感性”、“知性”、“理性”三個環節，並提出“先天綜合判斷”概念，主張空間和時間是感性的基礎，因果性等12個範疇是知性固有的先天形式等。康德的代表作有《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》、《道德形而上學基礎》等。
黑格爾
黑格爾（1770～1831），出生於德國的斯圖加特，德國著名哲學家，古典唯心主義哲學的最傑出代表。黑格爾在康德哲學思想的基礎上，發揚並創立了龐大的客觀唯心主義哲學體係。他的哲學體係第一次對辯證法的基本內容進行了全麵係統的闡述，其中以矛盾學說為其核心。他認為辯證法貫穿於每一個研究領域，並認為整個自然、曆史和精神的世界為一個過程。在這種學說的基礎上，最後得出了邏輯學、認識論和辯證法三者統一的基本結論。黑格爾以“絕對精神”為標準，將哲學分為由淺入深的邏輯階段、自然階段和精神階段三個階段，認為它是一個肯定、否定、否定之否定的辯證發展過程，這種理論成為黑格爾哲學的頂點。
費爾巴哈的哲學思想
費爾巴哈(1804～1872)，在批判黑格爾哲學和宗教神學的過程中，建立了自己的唯物主義哲學。其主要哲學思想是“人本學”，其主要內容為：
⑴自然界是第一性的永恒的實體。費爾巴哈認為，自然界是不依賴於任何精神而獨立存在的，其存在的原因就在於它自身，而不是由自然界以外的任何超自然的原因所創造的。費爾巴哈還認為，自然界是物質的、感性的、有形的，而不是什麼神秘的、虛無縹緲的東西，是實在的、感官能夠感知的事物。
⑵人是以自然為基礎的感性實體。人和人的本質的問題，在費爾巴哈哲學中居於核心地位。首先，他認為，人是以自然為基礎的、與自然界不可分割的物質統一體。人既不是上帝的創造物，也不是某種超自然的事物，而是自然界的產物。費爾巴哈認為，人是以肉體為基礎的靈魂和肉體共存的實體。精神並不是獨立存在的實體，而是物質實體的屬性。人和人腦是產生精神活動的物質載體，而精神思維是人腦的機能和屬性。費爾巴哈也說到人不僅是自然界的產物、自然的人，而且也是社會的產物、社會的人。