論廢話
導讀：
本文針對“廢話”在宗教和文學中出現的具體情況，分別進行了闡述整理，明確指出了“廢話”也是一種語言的表達形式。人們對“廢話”存在一定的誤區，“廢話”也是可以為文學作品服務的。全文在肯定“廢話”的同時，還對“離題”、“多言”等現象進行了深入的分析，提醒我們注意。透過本文，我們可以看到，朱自清的創作思維的謹慎而嚴密。
“廢話！”“別廢話！”“少說費話！”都是些不客氣的語句，用來批評或阻止別人的話的。這可以是嚴厲的申斥，可以隻是親密的玩笑，要看參加的人，說的話，和用這些語句的口氣。“廢”和“費”兩個不同的字，一般好像表示同樣的意思，其實有分別。舊小說裏似乎多用“費話”，現代才多用“廢話”。前者著重在囉唆，囉唆所以無用；後者著重在無用，無用就覺囉唆。平常說“廢物”，“廢料”，都指斥無用，“廢話”正是一類。“費”是“白費”，“浪費”，雖然指斥，還是就原說話人自己著想，好像還在給他打算似的。“廢”卻是聽話的人直截指斥，不再拐那個彎兒，細味起來該是更不客氣些。不過約定俗成，我們還是用“廢”為正字。
道家教人“得意而忘言”，言既該忘，到頭兒豈非廢話？佛家告人真如“不可說”，禪宗更指出“開口便錯”：所有言說，到頭兒全是廢話。他們說言不足以盡意，根本懷疑語言，所以有這種話。說這種話時雖然自己暫時超出人外言外，可是還得有這種話，還得用言來“忘言”，說那“不可說”的。這雖然可以不算矛盾，卻是不可解的連環。所有的話到頭來都是廢話，可是人活著得說些廢話，到頭來廢話還是不可廢的。道學家教人少作詩文，說是“玩物喪誌”，說是“害道”，那麼詩文成了廢話，這所謂詩文指表情的作品而言。但是詩文是否真是廢話呢？
跟著道家佛家站在高一層看，道學家一切的話也都不免廢話；讓我們自己在人內言內看，詩文也並不真是廢話。人有情有理，一般的看，理就在情中，所以俗話說“講情理”。俗話也可以說“講理”，“講道理”，其實講的還是“情理”；不然講死理或死講理怎麼會叫做“不通人情”呢？道學家隻看在理上，想要將情抹殺，詩文所以成了廢話。但誰能無情？誰不活在情裏？人一輩子多半在表情的活著；人一輩子好像總在說理，敘事，其實很少同時不在不知不覺中表情的。“天氣好！”“吃飯了？”豈不都是廢話？可是老在人嘴裏說著。看個朋友商量事兒，有時得閑閑說來，言歸正傳，寫信也常如此。外交辭令更是不著邊際的多。——戰國時觸讋說趙太後，也正仗著那一番廢話。再說人生是個動，行是動，言也是動；人一輩子一半是行，一半是言。一輩子說話作文，若是都說道理，哪有這麼多道理？況且誰能老是那麼矜持著？人生其實多一半在說廢話。詩文就是這種廢話。得有點廢話，我們才活得有意思。