祭祀乃是補助喪禮的方法。三年之喪雖久，究竟有完了的時候。於是又創為以時祭祀之法，使人時時紀念著父母祖宗。祭祀的精義，《祭義》說得最妙：
齋之日，思其居處，思其笑語，思其誌意，思其所樂，思其所嗜。齋三日乃見其所為齋者。祭之日，入室，然必有見乎其位。周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。（《祭義》）
這一段文字，寫祭祀的心理，可謂妙絕。近來有人說儒教不是宗教，我且請他細讀《祭義》篇。
但我不說儒家是不深信鬼神的嗎？何以又如此深信祭祀呢？原來儒家雖不深信鬼神，卻情願自己造出鬼神來崇拜。例如孔子明說：“未知生，焉知死”，他卻又說：“祭如在，祭神如神在。”一個“如”字，寫盡宗教的心理學。上文所引《祭義》一段，寫那祭神的人，齋了三日，每日凝神思念所祭的人，後來自然會“見其所為齋者”。後文寫祭之日一段，真是見神見鬼，其實隻是《中庸》所說“洋洋乎如在其上，如在其左右。”依舊是一個“如”字。
有人問，儒家為什麼情願自己造出神來崇拜呢？我想這裏麵定有一層苦心。曾子說：
慎終追遠，民德歸厚矣。（《論語》一）
孔子說：
君子篤於親，則民興於仁。（《論語》八）
一切喪葬祭祀的禮節，千頭萬緒，隻是“慎終追遠”四個字，隻是要“民德歸厚”，隻是要“民興於仁”。
這是“孝的宗教”。
禮
我講孔門弟子的學說，單提出“孝”和“禮”兩個觀念。孝字很容易講，禮字卻極難講。今試問人“什麼叫作禮？”幾乎沒有一人能下一個完全滿意的界說。有許多西洋的“中國學家”也都承認中文的禮字在西洋文字竟沒有相當的譯名。我現在且先從字義下手。《說文》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲。”又：“豊，行禮之器也，從豆，象形。”按禮字從示從豊，最初本義完全是宗教的儀節，正譯當為“宗教”。《說文》所謂“所以事神致福”，即是此意。《虞書》：“有能典朕三禮”，馬注：“天神地祗人鬼之禮也。”這是禮的本義。後來禮字範圍漸大，有“五禮”（吉、凶、軍、賓、嘉）“六禮”（冠、昏、喪、祭、鄉、相見）“九禮”（冠、昏、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅）的名目。這都是處世接人慎終追遠的儀文，範圍已廣，不限於宗教一部分，竟包括一切社會習慣風俗所承認的行為的規矩。如今所傳《儀禮》十七篇及《禮記》中專記禮文儀節的一部分，都是這一類。禮字的廣義，還不止於此。《禮運》篇說：
禮者，君之大柄也，所以別嫌、明微、儐鬼神、考製度、別仁義，所以治政安君也。
《坊記》篇說：
禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。
這種“禮”的範圍更大了。禮是“君之大柄”“所以治政安君”“所以為民坊”，這都含有政治法律的性質。大概古代社會把習慣風俗看作有神聖不可侵犯的尊嚴，故“禮”字廣義頗含有法律的性質。儒家的“禮”和後來法家的“法”同是社會國家的一種裁製力，其中卻有一些分別。第一，禮偏重積極的規矩，法篇重消極的禁製；禮教人應該做什麼，應該不做什麼；法教人什麼事是不許做的，做了是要受罰的。第二，違法的有刑罰的處分，違禮的至多不過受“君子”的譏評，社會的笑罵，卻不受刑罰的處分。第三，禮與法施行的區域不同。《禮記》說：“禮不下庶人，刑不上大夫。”禮是為上級社會設的，法是為下等社會設的。禮與法雖有這三種區別，但根本上同為個人社會一切行為的裁製力。因此我們可說禮是人民的一種“坊”（亦作防）。《大戴禮記·禮察篇》說（《小戴記·經解篇》與此幾全同）：
孔子曰（凡大小戴記所稱“孔子曰”“子曰”都不大可靠）：君子之道，譬猶防歟。夫禮之塞亂之所從生也。猶防之塞水之所從來也。……故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之禮眾矣。凡人之知，能見已然，不見將然。禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後。……禮雲，禮雲，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徒善遠罪而不自知也。