主張無為而治
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本是人當法道，順其自然。治理國家呢?他認為最好是采取“無為而治”的辦法，過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法。來達到治理好國家的目的。在老子看來，虛無的東西才是最有用的東西，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些東西來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得誌於天下。”他也反對工商業，反對知識和文化。
當然，老子的社會曆史觀是不現實的。他為了反對當時的剝削製度，從而反對一切社會製度；為了反對剝削階級的文化，從而反對一切文化；為了反對欺詐，從而反對一切知識；這是他錯誤的地方。他以為隻有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，隻有拋棄了文化學問，才能免於憂慮，這種愚民政策，也被後世的統治階級所利用。
那末，老子所向往的理想世界是什麼呢?是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（八十章）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子還說過，人民為什麼過著饑寒的生活呢?是“以其上食稅之多”。又說“民不畏死，奈何以死懼之！”這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會曆史發展規律的。盡管他的方案是錯誤的，我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊剝削製度的不合理，它對後世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。
相反相成
老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會曆史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。他所說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”這句話，說明了禍福之間並不是永恒不變的。
《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短隻有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。
物極必反，事物在變化中向它相反的方麵過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。老子說過，向相反的方向變化，是道的運動。他一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。因此，他認為高明的統治者為了使自己能保住地位而不向相反的方向發展，必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強、以柔勝剛的道理，老子舉了許多的例子。他經常用水的品質來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚品質。他說：“天下莫弱於水，而攻堅強者莫之能勝”（七十八章）。意思是說，天下沒有比水更柔弱的東西了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過它的。他又舉例說，軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折。但他把弱能勝強，當作絕對的規律，不能認識這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理有著積極的意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高台，從一堆泥土築起；千裏的遠行，必須從腳下的第一步開始。
當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的，缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀缺乏不可調和的鬥爭精神。他雖然認識到矛盾是發展的根源，但卻不強調鬥爭，甚至主張不爭。這是他受了時代和階級的限製。盡管如此，我們自然應該看到，在馬克思主義的唯物辯證法傳入中國以前，在古代的哲學家中老子確是具有辯證法思想的偉大的哲學家，他的這些光輝的思想火花，是值得我們珍視的一份曆史遺產。