孟子十分注意啟發學生學習的積極性和主動性。他在回答學生公孫醜的提問時，講了這樣一段話；“高明的工匠不會因為拙劣的徒工而改變或者廢棄規矩，善於射箭的羿，也不會因為拙劣的射手變更拉滿弓的標準。教導別人要象射手那樣，拉滿了弓，卻不把箭發射出去，隻作出躍躍欲試的樣子。他站在道路之中，有能力的便跟隨著來。”孟子又以登山、看海來進一步啟發學生，對自己要高標準、嚴要求。他說：“孔子登上了東山，便覺得魯國小了；後來登上了泰山，便覺得天下也不大了。所以看過海洋的人，再看到別的水，便不足為奇了。”
孟子教導學生對待學習，必須持之以恒，反對急於求成。有一次，他在回答學生徐辟提出孔子為什麼那樣讚歎水的問題時，開導學生說：“孔子讚歎水，因為它有源頭啊!有源頭的泉水滾滾流來，彙成大河，晝夜不停，直奔大海，怎能不叫人感慨呢?
假如水沒有源頭，在七、八月間雨水多時，大小河渠都滿了，但是當大雨過後，不是很快就又幹枯了嗎?再拿農民來說吧，挖井必須見到泉水，才能使井水源源不竭。如果挖井挖到六、七丈深，還沒見泉水就不繼續往下挖了，那就是一隻廢井。五穀是莊稼中的好品種，假如不能使它成熟，反而不及稗子。”
還有一次，孟子給學生講了一個“揠苗助長”的故事：宋國有個急性子的農民，他起早貪黑地耕作，但總覺得田裏的禾苗長很很慢。有一天，這個農民把田裏的禾苗一棵棵地往上拔起了一點。回到家裏，他高興地對兒子說：“今天，真把我累壞了。我費了很大力氣，讓禾苗都長高了。”他兒子一聽，覺得不對頭，趕快跑到田裏一看，糟了，禾苗全都枯幹了!
孟子重視對人材的培養，注意因材施教，采用啟發式的教學方法；主張學習要專心致誌、持之以恒、循序漸進。這些寶貴的教學經驗，是值得我們借鑒和繼承的。
仁政王道民貴君輕
孟子在四十二歲以前，主要的活動是收徒講學。四十二歲以後即周遊列國，跑遍鄒、滕、魏、宋、齊、魯等國。宣揚仁政學說。儒家學說主要是宣揚禮樂與仁義。孟子把孔子的仁學運用到政治生活中去，繼承和發展了儒家學說，成為戰國中期著名的思想家、政治家和教育家。他為了維護和鞏固新興地主階級的政權。緩和地主階級和農民階級的矛盾，他在政治上，提出“效法堯舜先王”，“省刑罰”；在經濟上，提出恢複西周的“井田製”，“薄賦斂”；在軍事上，提出“仁者無敵”，“得道多助”；在教化工，主張“修其孝悌忠信”，在哲學上，提出“性善”論。
孟子主張王道，反對霸道。他所說的王道，就是指“仁義”；他所說的霸道，就是指為爭私利而采取的惡劣手段，當時主要指各諸侯國之間的兼並戰爭。孟子看到春秋以來的連年征戰給百姓帶來的苦難，感歎“春秋無義戰”。他指出，國君隻有與民同憂、同樂、同好、同惡，結束兼並戰爭，保護百姓，使其安居樂業，才能鞏固自己的王位。孟子曾經勸說滕文公實行仁政，而要行仁政，必須從劃分整理田界開始。他所說的“井田”，每一井田有九百畝，當中一百畝是公田，其餘八百畝分給八家作私田。這八家農民先把公田耕種完畢，再去料理私田。這樣公田有人耕種，私田有人管理，人民的生活就會安定下來。時代在前進，孟子這一主張是保守的。
孟子還給梁惠王（魏國的國都從山西的安邑遷到了河南的大梁之後，魏惠王又稱梁惠王）設計了一幅“王道樂土”的藍圖，如果每家分到五畝地的住宅，周圍種植桑樹，這樣，五十歲以上的人都可以穿上絲棉襖。雞、狗、豬這些家畜家禽，每家都有精力去飼養，那麼，七十歲以上的人就都可以有肉吃了。一家人有百畝的耕地，他們的生產不受到妨礙，這樣，幾口人的家庭就可以吃得飽飽的了。然後興辦學校，用孝順父母、敬愛兄長的道理教導他們，那麼，人人就都會敬老尊賢，為老年人服務。這樣，天下的百姓不就安居樂業了嗎?
孟子曾經告誡齊宣王說，如果要繼承齊桓公的霸業，擴張國土，與別國結仇，使人民受害，那就好比是“緣木求魚”——爬到樹上去捉魚。孟子反對兼並戰爭，並不是反對天下統一，他認為“不嗜殺人者”能統一天下，這在客觀上也反映了人民的願望。
孟子在總結曆代王朝興衰更替的教訓時，提出一個膾炙人口的學說——“民貴君輕”。孟子主張“民本”說：這是他學說中最光輝的論點。他不讚成君位世襲，而提倡尊賢禪讓，他說過。“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），主張讓賢與能，“賢者在位，能者在職”（《孟子·公孫醜上》）。孟子認為，象舜和百裏奚（春秋時秦穆公的賢相）這些聖君賢相，往往是從那些出身卑微、並經過實踐磨練的人中間選拔出來的，而不是來自什麼“王公大人骨肉之親”。在孟子看來，聖人同丘民同樣是人，這種主張人格平等的觀點，是值得稱讚的。
孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。他把民放在第一位，社稷（指土神和穀神，它是國家的象征），放在第二位，而把君放在第三位。他認為國君如果不敬祀社稷，不愛護百姓，就可撤換他，甚至主張“暴君可誅”。有一次，孟子與齊宣王談論君臣關係時，齊宣王問：“曆史上真有商湯流放夏桀，武王討伐殷紂的事嗎?”
孟子回答說：“古書上有這樣的記載。”
宣王驚奇地說：“做臣子的殺掉他們的國君，叫做‘弑君’那是要受到千古唾罵的。”
孟子嚴肅地回答說：“破壞仁愛的人叫做‘賊’，破壞道義的人叫做‘殘’，這號人，我們把他稱做‘獨夫’。我隻聽說過周武王誅殺了獨夫紂，沒有聽說過他是以臣弑君的。”齊宣王聽了孟子這番議論，臉色青一陣，白一陣，出了一身冷汗。
孟子當著齊宣王的麵，敢於提出暴君可以誅殺，這是多麼大膽的議論！他這種道德觀，與孔子的“忠君”思想是有區別的，可見，孟子對孔子的思想，也是采取批判繼承的態度，而不是盲從的。