如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河岸。與大比丘眾俱。彼比丘眾。所作已辦盡一切漏。無有障礙離有不退。勤為禪誦加趺而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。複有無量菩薩眾俱。彼諸菩薩。無量功德名稱普聞。彼處複有無量百千種種樹林。多有淫欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。喜睡頻申皆悉遠離。常有無量善香妙華
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長老利波多。阿若居憐等大聲聞俱。歡喜語說
爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏未盡故。見彼相已。即白佛言。雲何世尊。西方分處焰色光明甚有威德。佛言阿難。於此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。住在彼處勤修苦行。不食而齋其身瘦瘠有命而已。讀誦不住以為莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行
即於爾時。毗耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多千眷屬之所圍繞。諸根調柔心意寂靜。在於禪定離欲安樂在樹林中。毗耶娑仙。既見佛已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸相成就甚為希有。世未曾有。如是色相勝妙希有。如是世尊。舍王欲樂。舍轉輪王富樂自在如舍毒食。六萬婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人眾中有一仙人。名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。讚如來曰
青色樹林中 誰光洋金色
如淨毗琉璃 如日出雲山
時彼大仙及諸仙眾。聞是說已心喜開眼。皆悉合掌欲向佛所
爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如是諸仙係縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食已開手而食。或有食風。有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭須發爪悉皆長利。寅旦中暮三時讀誦有種姓財有福德財。先咒物已置於火中。而供養火在地而臥。有在露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焰。下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足。心以為喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相應得離生有
彼毗耶娑大仙人等。以阿羅漢威德力故。而生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與諸仙人眷屬相隨。絞攝長發並在一箱。以好縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆黃頭發無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。應知此義。我何因緣。並諸眷屬今來到此。佛言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之
爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙眾圍繞。心有正知。有種種知。細知盡知。知而不畏長發不理。為是何人。佛言阿難。此是仙人。名毗耶娑。婆羅門法是其所作。造四毗陀善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。見毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤勞持戒為何所得。此毗耶娑。生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟。此毗耶娑。來至佛所。雲何問難。為問因緣。為問無我。時毗耶娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙眾和合來此。我少難問。唯願且住為我解說。佛言大仙。恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我為汝說
時毗耶娑。問言世尊。雲何布施。何故布施。何義名施。雲何施主。何義施主。雲何施人而非施主。雲何不與得名施主。雲何死已施福隨行。施福雲何。為有形段。聚集可見為不可見。施主施福為在何處。為在受者為在施者。雲何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛入涅槃誰為受者。爾時世尊語毗耶娑大仙人言。汝問此法甚為微細。汝有辯才不可思議。能如是問。爾時長老舍利弗。發白麵皺眉垂覆麵。偏舉一眉長引氣息。諦觀思量。見已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名聞。一切人知。一切人說。豈可不知。同如世間愚癡小兒無智慧者。舍說因緣舍說無我。種種深法種種善如智。言語已而問如是布施之法
爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所問布施果報我亦能說。佛言阿難。此則非時。若問如來聲聞人說。此非所儀。且止阿難。無此道理
爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何意而問。我亦能說能滿其意。佛言舍利弗。汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若來問我聲聞說者。此不相應。則有人言。彼如來者非一切智。當有人言。毗耶娑仙往問如來。自不能說遣聲聞說。或有人言。彼如來者有我慢見而不自說。爾時彼諸比丘。於世尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來能說能斷彼疑
爾時世尊語毗耶娑大仙人言。汝聽施報。複有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施已報轉故名布施。以何義故名為施主。如是問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者雖持物施而非舍主。若人自物自手施者。則是舍主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨布施。何等名為三十三耶。一者有人邪心倒見。無淨信心而舍財物。如是施者非淨布施。二者有人。為報恩故而舍財物。則非布施。三者有人。無悲湣心而舍財物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍財物。亦非布施。五者有人。舍物與火亦非布施。六者有人。舍物與水亦非布施。七者有人生如是心。舍物與王望王識念。如是舍物非淨布施。八者有人。以畏賊故舍物與之。如是施者亦非淨施。又複更有五種舍物。皆非淨施。何等為五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有人。所攝眾生平等施與和集養育望得其力非淨布施。五者有人。為名聞故而舍財物非淨布施。十四有人。為歌戲故。與伎兒物非淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨布施。十六有人。屋舍因緣而舍財物則非布施。十七有人。善友因緣以他財物。受與餘人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所食。無清淨心非淨布施。十九有人。為學作故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人身有病患。恐命盡故。舍物與醫非淨布施。二十一者若人打他若罵他已心悔生愧。舍物與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生疑為有報不。如是施者非淨布施。二十三者若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二十四者若人舍物與他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉屬我為我所秉。如是施者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非淨布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時舍物而與非淨布施。二十七者若人為名舍物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘人迭相憎嫉。見彼舍物多行布施。見已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非淨布施。二十九者食他女故。為種姓故。舍珠舍金。若銀金剛。若毗琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造作敷具。如是舍物非淨布施。三十者有人如是思惟舍物與人。我無兒息大富饒財應當舍物而行布施。如是施者非淨布施。三十一者若複有人心生簡擇。如是念言。若與此人則有福德。若與彼人則無福德。如是施者非淨布施。三十二者若人布施。舍離貧窮衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布施。三十三者若複有人望好花果。舍物而與非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而舍財物彼施報者。如以種子種之堿地爛壞不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果報。複次大仙。譬如有人隨何所取得種子已種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得花果亦複如是