君子於《易》，玩象，玩數，玩辭，玩意。
兌，說也。其他皆有所害，惟朋友講習，無說於此，故言其極者也。
中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弑者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。
陰者陽之影，鬼者人之影也。
秦繆公有功於周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也，豈非由性命而發言也。又雲，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！又曰，《春秋》聖人之筆削，為天下之至公。不知聖人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰，《春秋》盡性之書也。
《易》之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏子心齊履空，好學者也。子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。《春秋》循自然之理，而不立私意，故為盡性之書也。
初與上同，然上亢不及初之進也；二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。
《素問》、《陰符》，七國時書也。
“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？
莊、荀之徒，失之辯。
伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。
三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論，古人無以加焉。
義重則內重，利重則外重。
能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。
人苟用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有深淺也。
理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕獲。
人必內重，內重則外輕。苟內輕必外重，好利好名無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？
天時、地理、人事三者，知之不易。
資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠明，性也，自明誠，學也。
伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。
《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。
用兵之道，必待人民富、倉廩實、府庫充，兵強名正，天時順地利得，然後可舉。
《老子》五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩台，兩台皆等，則不見其高，一台高，然後知其卑下者也。一國、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運身，苟心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，苟衒於外則鮮有不敗者，如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。