默希子注
道原
且物之為貴，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人衰之。故述大道之原，特標眾篇之首，伻尋原以階道，方觸事而即真，豈不有以者哉？
老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶萬類，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象無形，如天之高有大象，惟道之廣無定形。虛凝為一，氣散布為萬物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可測。不聞其聲，非聲可聞，非色可觀吾強為之名字之曰道。既非聲非色，即無名無字，無言無說。今所言者，即非真號，故曰強名也。夫道者，高不可極，深不可測。既無形象可睹，豈有高深可測。苞裹天地，稟受無形，原流拙拙音骨沖而不盈，道範圍天地，故曰苞。事稟受虛靜，故曰無形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。濁以靜之徐清，如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施而窮，豈止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。言之幽間，明齊三景。言之柔毳，利斷金石。故能陰能陽，能柔能則，能大能小，能短能長。向之則存，背之則亡，無可無不可，變化無方也。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行。高山深淵，麟遊鳳翥，宿離不減，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方，三皇、伏犧、神農、黃帝。治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。天運，動也。地婦，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變無窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨，絕待虛凝，自然復樸。無為為之而合乎生死，大道無心，任物自然。故日無為。夫生者，不得不生。生者自然爾。死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無為言之而通乎德，恬偷無矜而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和陰陽，節四時，調五行，夫陰陽以和四時，以節五行，以調道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，烏卵不敗，獸胎不殰，音讀。道之行；各遂生成，無相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之一辰，上治順，下不逆。童子不孤，無夭枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盜賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化無窮，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存焉不宰之宰，而真宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲誰德？死非我殺，欲離怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮悅兮不可為象兮，怳兮忽兮用不詘兮，音屈。窈兮冥兮應化無形兮，忽怳之間，應用無窮。窈冥之際，變化無方。原之似有物，尋之乃無狀也。遂兮通兮不虛動兮，神用既周，理不虛應。與剛柔卷舒兮，與陰陽倪仰兮。屈伸從時。
老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為禦。行乎無路，遊乎無息，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽禦之，則無所不備也。大丈夫乘天地之正，禦陰陽之運，行無盡之域，遊無窮之道，豈不盛也？是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握。致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊？故天下之事不可為也，為者敗之因其自然而推之，無不遂也。萬物之變不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末，內正一心，外斥雜伎。厲其精神，使內明也。偃其知見，止非道也。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也。可治而治之，則無不治矣。
老子曰：執道以禦民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事之變，無不耦也。言聖人禦天下，因人事所便利而安之，則萬民不得不化，百事不得不諧者也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。非備此五德，則不能見元形之形無象之象也。虛無者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，質也。清靜者道之鑒也，鑒者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有為，道用無為。柔者道之剛也，弱者道之強也，積柔以成剛，積弱以成強。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。解五義也。夫至人之治也，棄其聰明，無飾智也。滅其文章，存素質也。依道廢智全清虛之道，去迷妄之智。與民同出乎公，無私心也。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即萬有其術。約以知微，寡以禦眾者也。故以中製外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，中者，在國即君也，在人即心也。君明則國安，心正則身治，故以中製外，天下無對。以外製中，或達或窮，知中知外，萬舉不敗。五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。徒涉遠而迷津，不知近而求諸己也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居勢位而不驕人。不驕人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得則天下之情皆得於我也。樂忘乎富貴，而在乎和，唯能不驕，富貴而保其和樂也。知大己而小天下，幾於道矣。得其道，一身雖微，可以有天下，則一身為大。失其道，則天下雖大，無所容其身，則天下為小也。故曰：至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。言物生虛靜，故歸根曰靜。靜曰復命，言往復無窮，萬物不終也。夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，夫道寂寥，洪鑪埏埴，始於無象。中而有物，終於無形。孰知其極，在乎混冥，莫知神靈者也。深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，至大不可以外求，至小不可以內得。而生有無之總名也。言其無則觸類森羅，言有則形兆莫睹，是無為之精，有物之妙，總言萬物之名，生於有無之間也。真人體之以虛無、平易、清淨、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。體同虛無，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，以人觀之，則天下為大矣；以道觀之，則天下為小矣；自遠觀之，則治人賤矣；以近觀之，則治身貴矣。不以物滑和，不以欲亂情，心非物動，情豈欲亂。隱其名姓，與時沉浮，與俗同流，而人不知，隱之至也。有道則隱，無道則見，時之有道，則退而默然。時之無道，則勤而修之。為無為，事無事，知不知也。為而不恃，事而不矜，知而不耀。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體。噓吸順理，卷舒有宜，動靜有節，屈伸從時也。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。憂樂不掛於心，喜怒不形於色，觸事即真，故曰玄同者也。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。寒暑燥於外，喜怒作於內。精神將逝，餘形雖存。其能久乎？故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。真人知陰陽害正，去偏正之情，養恬漠之性，故得形神相持，憂夢不入也。