默希子注
下德
時有澆醨，故德有上下。不世之君以顯有德，非謂至德，故曰下德也。
老子曰：治身，太上玄古之君。養神，以清虛為本也。其次養形，以嗜欲為本也。神清意平，百節皆寧，養生之本也。肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。神者生之本，形者生之末。致本則形全而合道，重末則形逝而歸土。上古務本不順末，在乎適中，下世遣神而養形，誠於太過也。治國，太上養化。以道化也。其次正法。謂刑罰也。民交讓，爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世養本，而下世事末。先論治身，次可治國。夫有本則有末，猶形全而身祥。故知道德備而是非之端絕，法令興而交爭之路開。聖人抑末崇本，豈不有以者也。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。言尚明君賢佐，無代無之。論賢與不賢，用與不用，非若文王之師呂望，武丁之求傳說。若盡以此求，萬載不遇一君，千載不遇一臣，誰與治天下？蓋霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦矣。法者防其未然，刑者懲其已遇。然法不可亂，刑不可濫，亂則難奉，濫及無辜，雖殘賊萬姓，終姦暴不止也。
老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生。重生，重累其生。即輕利矣，猶不能自勝，即從之，神無所害也。不能自勝而強不從，是謂重傷。重傷之人無壽類矣。夫心不二用，事不並興。猶居閑曠之地，誌騁榮華之場，則宜委身從誌可免於累。如抑身違誌，兩心交戰，是謂重傷。重傷祝壽，信不虛語。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。沐精神以至於和，和則與天地為常；一心氣以合其明，明則與日月同光。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於已，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。凡人不易於為善，而難於為惡。今之以為大患者，由無常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。誌有所欲。即忘其所為。是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，即患不侵也；受與適，即罪不累也；理好僧，即憂不近也；合喜怒，即怨不犯也。體道之人，不茍得，不讓禍，其有不棄，非其有不製，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形。無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢，不足以為快；天下之富，不足以為樂。苟知足者，雖一瓢而有餘，然厭者，富有天下而不足也。故聖人心平誌易，精神內守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情欲？
老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。謂以柔勝人，以弱得強者也。強主眾力不在己，故我皆眾力而不失人之力；得在眾心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故為治之本，務在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛無。謂君不高臺榭，不廣苑囿，則民務農不奪其時。夫驕侈之性，榮華之情，非體於虛無，道德則不能去也。故知生之情者，不務生之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。知生知命，何憂何懼目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也。有南麵之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道而非篡弒之行，無益於持天下矣。夫聖人處天下，在於治身安人，非走尊位重勢。故有道者人戴之，無德者人棄之。故天下非私於己，唯善是與也。
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。爭者，人之所亂也。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則爭心生；疾不及人，則怨爭生。怨爭生，則心亂而氣逆。故古之聖王退爭怨，爭怨不生，則心治而氣順。故曰；不尚賢，使民不爭。保道守常，聖人之治；昏氣逆德，昏主之用。不開尚賢之路，寧無取怨之患。
老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和無以治物，非君無以治人，非性無以通德，非德無以明道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以養性。性者，內也。物者，外也。以內性求外物，至而應其性，以為性之常然。故有道者能遺物反己。反己者，見本性之衷欲，即萬類都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人。故不聞道者，無以反性。自於治物至於修道，未嘗正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，禍之門，非明道德無以復其真也。古者聖人得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於釆色，而欲得事正，即難矣，是以貴虛。故水激則波起，炁亂則智昏；昏智不可以為正，波水不可以為平。故聖王執一以理物之情性。夫一者至貴，無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。得諸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不視釆色，一其精神，和其喜怒，故得情塵不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。