哈瑞·愛默生·富斯狄克講過這樣一個故事：“在科羅拉多州長山的山坡上，躺著一棵大樹的殘軀。自然學家告訴我們，它曾經有400多年的曆史。在它漫長的生命裏，被閃電擊中過14次，無數次狂風暴雨侵襲過它，它都能戰勝。但在最後，一小隊甲蟲的攻擊使它永遠倒在了地上。那些甲蟲從根部向裏咬，漸漸傷了樹的元氣，雖然它們很小，卻在持續不斷地攻擊。這樣一個森林中的巨木，歲月不曾使它枯萎，閃電不曾將它擊倒，狂風暴雨不曾將它動搖，卻因一小隊用大拇指和食指就能捏死的小甲蟲，而終於倒了下來。”
我們不就像森林中那棵身經百戰的大樹嗎？我們也經曆過生命中無數狂風暴雨和閃電的襲擊，也都撐過來了，卻總是被憂慮的小甲蟲咬噬——那些用大拇指和食指就可以捏死的小甲蟲。
為了改善這種境遇，我們要試著多接受別人的意見。別人也有好主意的。但如果對那些主意進行仔細斟酌之後，你仍然不讚成他們的想法，那就按自己的想法辦吧，切記不要提高你的嗓門以及血壓。
有時麵對別人對我們不公正的態度，我們理應憤怒：如偏見、偽善、仇恨等。在這些情況下我們憤怒，怒火讓我們行動起來，尋求一種積極的改善，這是憤怒好的方麵。但我們必須盡可能嚐試讓自己的憤怒對事不對人。
要為特別嚴重的問題預留我們的憤怒，不要養成每天生氣的習慣。那些總是生氣的人是永遠也不會幸福的。
尋找心靈的快樂
如果人們能對人生在世應做什麼和能做什麼等有一個相對合理、深刻的認識，如果人們能科學地鑒別各種層次、類型的欲望、事業，而且又多方麵地培育了自己的興趣，使自己的各個方麵得到協調發展，具有豐富的閱曆，這個時候，其人生便會過得相當充實、有意義，也就會感受到生活的幸福。
馬斯洛把人的需要從低到高分為5個層次，他認為高級需要（即友愛的需要、尊重的需要、自我實現的需要）的滿足所帶來的快樂是心靈的快樂。這種快樂比低級需要的滿足帶來的快樂更有價值。
他說：“高級需要的追求與滿足，具有有益於公眾的效果。在一定程度上，需要越高級，就越少自私。饑餓是以我為中心的，它唯一的滿足方式就是讓它得到滿足。但是，對愛以及尊重的追求，卻必然涉及他人，而且涉及他人的滿足。已得到足夠的基本滿足繼而求愛和尊重（而不僅僅是尋求食物和安全）的人們，傾向於發展諸如忠誠、友愛以及公民意識等品質，並成為更好的父母、夫婦、教師、公仆等。”
他還認為，高級需要的滿足能引起更合意的主觀效果，即更深刻的幸福感、寧靜感，以及內心生活的豐富感。安全需要的滿足最多隻產生一種如釋重負的感覺。無論如何它們都不能產生像愛的滿足那樣幸福的狂熱與心醉神迷，或寧靜、高尚等效果。
馬斯洛的話講得很精彩。它從心理學的角度證明，心靈的快樂高於肉體的快樂。
心靈的快樂就是精神的快樂，是精神追求的滿足。感官快樂離不開外界事物對感官的刺激，因而它對外界事物有極大的依賴性。心靈的快樂則是依賴於人自身的修養，來自主體對真善美的追求，來自自身的創造與奮鬥。
蕭伯納說過：“人生的真正快樂在於：服務於你自己認為是偉大的目的。”
蕭伯納說的這種真正的快樂，就是追求心靈的快樂。追求心靈快樂，是引導、促使人奮發向上的強大的精神動力。
心靈的快樂高於感官的快樂，隻有心靈的快樂才能稱之為幸福。
天地有萬古，此身不再得；人生隻百年，此日最易過。幸生其間者，不可不知有生之樂，不可不懷虛生之憂。《菜根譚》裏介紹天地是萬古長存的，但人活在這世界的機會卻隻有一次！即使得享高齡，也隻不過百歲而已。何況，日子一天天地飛逝，轉眼大限便將到來。因此，有幸生存在這世界上，就要體認生命的意義，切勿虛度這短暫的一生。
陶淵明有一首“雜詩”：
人生無根蒂，飄如陌上塵；
分散逐風轉，此已非常身。
落地為兄弟，何必骨肉親；
得歡當作樂，鬥酒聚比鄰。
盛年不再來，一日難再晨；
及時當勉勵，歲月不待人。
陶淵明所生活的東晉時代，由於時局動蕩不安，遂使老莊哲學得以普及。一般人感於人生無常，而在思想上具有強烈的浪漫主義色彩，由陶淵明的詩即可略見一斑。
他感歎人生像路邊的塵土般隨風漂浮不定，既然大家同降生於這無常的世間，就該像手足般相親相愛。因此大家應該有樂同享，隻要我有一鬥酒，就會呼朋喚友，一醉方休！