第二章神靈與廟會
中國的民間信仰空間既是一個廣闊無垠、上下莫測的自然宇宙，又是一個光怪陸離、奇異神秘的幻想世界。人們在這個空間中世代傳承著“萬物有靈”、“萬靈有神”的信仰觀念，傳播著形形色色對萬種神靈無限崇拜的行為方式，而廟會恰恰給其創造了條件，使其相傳至今。
1.大同城隍廟會
舊時的大同府，每年從農曆五月十一日開始，都要舉行為期八天的城隍廟會，這是方圓百裏的鄉親們的一次盛會。
傳說五月十一日是城隍的誕辰。這一天，天剛蒙蒙亮，人們就開始往這裏集中。市內城郊的百姓倒還沉得住氣，大多是早晨、上午幹活，中午吃過午飯才匆匆出動。而大同周圍的應縣、渾源、陽高、天鎮、廣靈、靈邱、懷仁、山陰等地的百姓就辛苦了，他們一大早就套好牲口，老人婦女乘坐著馬車，鈴鐺叮當作響，青壯男子騎著騾馬，哼著地方小調，也有不少人結伴而行，有說有唱。
廟會上最隆重的場麵是祭祀城隍。五月十一日清早，先要舉行祭祀典禮儀式。主祭站在正殿前麵，助祭站立在兩邊，司儀按傳統程序主持。當司儀“奏樂”的呼聲一落，殿堂內頓時鼓樂齊鳴，磬聲叮當。接著主祭納表、焚香，獻上供品，全城文武官員也來磕拜，為城隍祝壽。祭典儀式完畢之後，從各地趕來的善男信女擺上供品，燒香磕頭，他們有的求子、求壽，有的是許願、還願，有的人為了表示對城隍的虔誠，甚至口銜牲口的嚼環，背壓馬鞍，從城隍廟外爬到廟內獻上綢緞等物品。祭祀的人摩肩接踵，絡繹不絕，大殿前焚化香紙的鐵灰爐高達4米，燃起的錫箔火焰直衝雲天。東西兩廓十殿閻王及鬼判前的香爐裏也是火光閃爍，煙火彌漫。所有的祭獻物品都放在天盤上。天盤上的綢袍等成堆累起，酒肉、糕點等祭品越來越多，布施的錢數目可觀，這時專管清理祭品的人，就源源不斷地運送到庫房去。
廟會的組織機構最早叫“城聖神”，民國初年改稱為“蓋城社”。每年廟會之前，由大同紳商各界推選出有財產、有名望的頭麵人物數十名擔任神社的會首，由會首中推選出一人任主祭，若幹人任助祭。廟會結束後，選出下屆新會首，由神社鼓樂喧天地把請帖送到新會首門上，這些新會首自然是非常榮耀的。
祭祀城隍的活動由來已久。周朝除夕要祭祀八種神，其中就有“城”和“隍”。在古代，“城”是指城牆，“隍”是無水的城塹。它們本來是防禦戰爭的實體，在人類自身能力極為有限的曆史條件下，出於對自然界無知的崇拜、恐懼和迷信，為了增強防禦的精神力量，就賦予它們以神的品格，把它們當作守護城池的神。據《續道藏》記載，道教以城隍為“剪惡除凶，護國保邦”之神。認為城隍的職能有二：一是能應人所請，旱時降雨，澇時放晴，使百姓豐衣足食；二是能掌管生死，為管領亡魂之神。唐朝以後，封建統治森嚴，百姓塗炭，各地把為民辦事的清官稱為“民之父母”“閭裏屏障”，願他們長留人間，造福人民。所以，他們死後也被百姓抬出來作為城隍。唐宋時期，各地以有功於此的人為城隍，祭祀城隍的活動遍及全國。到了明朝，明太祖朱元璋對城隍頗感興趣，且認為前人對城隍的說法和祭法，不夠嚴肅和隆重，於是重新欽定“城隍神的封號爵級”：京師城隍為帝；府城隍為“監察司民城隍威靈公”，官秩二品；縣城隍為“監察司民城隍顯佑伯”，官秩四品。規定各級城隍冠帶禮服也有差別。這一切完全是封建等級製度的體現，使城隍廟宇像官府衙門一樣陰森可怖。禦用道教也附會出一套理論，宣揚城隍老爺有權拘捕活人到陰間，死人的“陰魂”首先要到城隍廟去受審，更增加了城隍的神威，大同府的城隍也不例外，那些成群結隊的善男信女對城隍至誠至敬。尤其是各州縣的人們都要在本州縣的城隍前供獻祭祀後，才可到大同府的城隍廟裏祈求，還願，不準越級。據說，大同府的城隍有製約各州縣城隍的權力。
廟會也是規模盛大的商貿交易會。在廟的附近空場中，街道旁，估衣、頭戴、玩具、香表、雜貨、地方小吃、農副產品、騾馬牲畜，各類貨物齊備，應有盡有。廟會期間，各路戲班也前來演出，最精彩的莫過於“對台戲”。還有練拳、賣藝、變戲法、耍馬戲等民間娛樂雜耍。新中國成立以後，隨著科學的普及，人們對城隍的敬畏愈加淡薄，城隍的偶像作用也不複存在，但借廟會期間進行物資交流、買賣牲靈的習俗仍沿襲至今。
大同人趕廟會俗稱“踩青逛唱”。每年初夏，當大同附近的南廟、水泉灣、陽和坡、雷公廟、雲岡、觀音廟、曹夫廟等地舉行廟會期間，市裏的人們都聞風而動，爭相出城，借趕會之際觀賞田野風光，當地人稱之為“踩青逛唱”。
由於這裏地處黃土高原，道路隨山勢而崎嶇彎轉，人們外出最常見的交通工具就是各種車輛，有“京轎車”“四飛簷”“二驢轎車”“二套馬車”“大馬車”“席篷大車”等等，也有騎驢騎馬，或者徒步行走的。不少人家都是闔家出動。臨走前，準備好酒飯，帶上碗筷、水果、糕點等。沿途車輛相連，人歡馬叫，比春節走親戚還要熱鬧。
到達目的地後，車輛按次序一字排開，存放起來。有的就地撐竿搭起帳篷，有的打開旱傘作為休息的場所。老人們到廟會上燒香祈禱；中年人逛廟會、看戲、買小吃；小孩們到處捕捉蝴蝶、螞蚱或結伴嬉戲；姑娘們四處采摘新鮮的花草或地椒，填充香囊。待到正午，各家都在野外就餐，有的打開攜帶的麵食、飲料，有的用石頭磚塊壘起臨時鍋灶，生火煮食。小夥子們借此機會湊在一起猜拳行令，樂戶歌手奏樂歌唱。有的青年人留意物色對象，尋找配偶，那些情投意合者則雙雙結伴走向地邊山旁竊竊私語。吃過午飯，有餘興未盡者還要等到天黑看戲，大多數人則準備動身回城。在返回城的路上，有著一場精彩、壯觀的車馬賽，叫做“插車”。各種車馬上路之後，車倌長鞭一甩，“劈啪”作響，馬兒奮蹄馳騁，你追我趕。互不相讓。富有人家乘坐著較豪華的車子，套著高頭大馬，插上車後，回去另外賞給車倌酒錢，如果是租雇的車輛，插上車後，也另增加車費。駿馬駑馬在這要決出雌雄，趕車高手、孬手也在這裏分出高低。因而這是一場驚險奇特、置性命於不顧的爭奪賽。最神氣的是車倌，他們坐在車轅上，精神抖擻，眼觀六路，耳聽八方，揚鞭催馬。到關鍵時刻，他們就一邊上車，一邊脫下白色的開襟褂子，露出了紅主腰、紅腰帶，遠遠看去格外英俊，當地有段順口溜說道：“紅主腰，紅腰帶，外穿白褂敞開卿懷，腰上別著大煙袋，大鞭一甩跑起來。”穿紅主腰，這是大同人特有的衣著服飾習俗。紅主腰類似今天的坎肩，冬為棉，夏為單，春秋為夾，黃裏紅麵。它由腰身、背搭、搭簾三部分綴合而成，腰身為長方形，正中與背搭相連，搭簾又與背搭相連。穿著時緊裹腰身。前麵有一排桃扣，將搭簾從肩上搭至胸前，扣在聯扣上，與女式背帶褲的上身相仿。這種紅主腰式樣獨特，新鮮奪目，又甚為保暖，為當地人所喜愛。而車倌們穿著它，當風兒把白衫撩起，馬車飛快奔馳，更顯得英姿颯爽，氣度非凡。車到城關，男女老少守候在街道兩旁，觀看踩青歸來的盛況，稱為“趕小會”。人們為跑在前麵的車輛喝彩叫好，品評著每輛車子。車上的人也笑逐顏開，歡聲笑語，一派熱鬧景象。
大同曆史古老，從地理環境考察屬於中原農耕文化圈與北方遊牧文化圈交接的邊緣地帶，這裏多雄關險塞，為曆代兵家必爭之地。曆史上是北方少數民族進取中原的必經之地，中原農業文化與北方遊牧文化在這裏碰撞，交融彙聚，受遊牧民族影響較大，由此形成了特有的區域文化特色，“踩青逛唱”活動中的馬車賽，就充分體現了這一帶人民粗獷、豪放、尚武好強的習俗風尚。
2.河北趙縣鐵佛寺廟會
“滄州的獅子，景州的塔，秀才營的鐵菩薩，棗強的玉皇大。”這首民謠至今仍在河北平原廣泛流傳。“秀才營的鐵菩薩”指的是趙縣秀才營的三尊鐵佛。
秀才營位於河北趙縣東滹沱河古道，趙縣、寧晉、辛集、晉縣的交界處。該村東南隅，樹木參天，杞柳、果樹成行，風景異常秀麗。就在這樹木叢中，有一座方圓百裏數一數二的大寺院，這就是鐵佛寺。
關於鐵佛寺的來曆，這一帶流傳著這樣一個傳說：相傳，明朝開國皇帝朱元璋死後，四子朱棣為奪取王位，組織“靖難軍”進行“燕王掃北”。經過三年內戰，終於在1403年攻下南京，自立為帝，改年號為“永樂”。他取得政權後，為了鞏固自己的統治地位，要將國都遷往燕地。在哪裏建都好呢？朱棣帶領其軍師、文武大臣和風水先生來到河北一帶查找帝王福地。一天朱棣一行來到秀才營村東南三裏處的“九龍口”（這裏有九條道路交接，故名）。說起這“九龍口”，“九”與“龍”在中國文化中有著特定的含義。“九五之尊”“真龍天子”等把“九”與“龍”同至尊的皇帝等同起來。在一般老百姓那裏，人們也常用“九”或“龍”討個彩頭與吉利，常說“天長地久”“乘龍快婿”等等。因此，在中國鄉村很多地方都有九龍口這樣的地名。朱棣見這裏樹木參天，風景秀麗，可謂難得的一處風水寶地，心想：在這裏建京城再好不過，於是決定在九龍口蓋金鑾殿。不料，第二天發現從地下冒出三尊大鐵佛。佛爺占了地方，燕王認為是天意，天意不可違，後來隻好改在北京修建金鑾殿，在九龍口三尊鐵佛處修起寺院，稱鐵佛寺。
早先，鐵佛寺內有五座大殿，由北向南依次排列，內供奉皇姑、鐵佛、幹佛、藥王、聖母。其中以鐵佛殿最為壯觀，也是全寺的精華。鐵佛殿建築風格獨特，起脊大殿間，青石台階九級，紅牆碧瓦，上有顯示威猛的海馬、獅子等裝飾品，前額是虎頭下架，鬥拱密布，簷牙龍舞，莊嚴肅穆，令人望而起敬。殿內畫棟雕梁，丹堊精工，三尊鐵佛端坐正中，合掌當胸，慈眉善目，十八羅漢東西旁坐，泥金雕塑技藝精湛，形態各異，栩栩如生。另有九座小廟，為斑疹、瘟神、眼光、睡宮、麥王、大聖、玉蘭老母、南海大士、送子觀音等，或附於大殿之側，或獨立寺院當中，麵南麵北，坐東坐西，錯落有致，各具風采。院內古柏參天，碑碣林立，布局十分得體。傳說是農曆四月初十出現了三尊鐵佛，因此每年這一天要“過響”（趕廟會），前後演戲四天。為招待從四麵八方趕來燒香拜佛的香客，各村建立的茶棚總共不下數十座。此外，商販、買賣人搭起的洋布棚、夥食棚綿延數裏之遙，擺攤的、流動叫賣的及趕廟的三教九流，一時間人山人海，形成了熱鬧非凡的商品交易市場。此情此景延續了數百年，直至七七事變後，興盛的鐵佛寺毀於戰火。
現如今，適逢盛世，人們又想起了當年鐵佛寺盛會，於是鐵佛寺廟會又自發地恢複了。近幾年，每逢農曆四月初八至十二日，四村八鄉的群眾，張燈結彩，鑼鼓喧天，有踩高蹺的，有打扇鼓的，有雜技魔術，有曲藝說唱，大戲小曲等民間社火雲集鐵佛寺舊址，臨近幾個村的茶棚會也在鐵佛寺的廢墟上搭起茶棚，供上佛像。
無論是過去，還是現在，鐵佛寺廟會的茶棚，不僅僅是一個供茶棚會成員行善的空間，為香客提供茶水和飯食的地方，它也是人們臨時搭建的供人們求神拜佛進行人神溝通和交流的神聖空間。在香客與茶棚之間，同樣存在世俗的互惠交換。茶棚為香客提供休憩、飯食，香客除象征性給少量齋錢外，主要以向該茶棚的神靈給香油錢的方式，回報茶棚。
如今，沒有了鐵佛寺等廟宇，茶棚便代替了廟宇的角色，如漕村茶棚會即仿效鐵佛寺舊有相應殿宇布局形製搭建，掛放神馬。除了建鐵佛殿外，另又搭建老母殿、三官廟、藥王殿等。設置不同形式的神馬，供奉神靈及在主祀神案前放一個功德箱。當時，搭建了不少茶棚，如大夫村的“公善奉行”茶棚會、老茶棚會、東會南老母會、玉皇會、鐵佛寺殿南茶棚會及積善堂茶棚會等。每個茶棚會都有會首，由於茶棚會中的人並不全是虔誠的信仰者，常因棚址及經濟利益等問題發生矛盾。
各個茶棚會招來了不少善男信女，出錢資助，茶棚會又用這筆收入請來了大戲和馬戲團、歌舞隊、電影錄像隊等為廟會助興。國營商業、個體商戶、小商販都趕來設攤擺點做買賣，布匹、衣服、日用百貨、飲食瓜果、農機具化肥等生產生活用品的無數攤點，組成了幾道街，形成了一個繁華的物資交流大會。
3.河北安國藥王廟會
安國縣古稱祁州，位於冀中平原，距北京、天津、石家莊、保定等大中城市不遠，地理形勢頗為優越。安國是我國曆史上著名的藥材集散地之一，藥材加工和種植業在我國醫藥發展史上占有重要地位，素有“藥都”和“天下第一藥市”之稱。
安國藥市的發展，源於藥王廟的建立。藥王為東漢開國功臣邳彤。邳彤，信都（今河北冀縣）人，為漢光武帝劉秀屬下雲台二十八將之一，曾任曲陽郡太守。此人能文善武，精通醫理，遐邇聞名，歿後葬於安國南關，建中靖國元年（1101），宋徽宗追封為靈貺侯，並建廟祭祀。明嘉靖年間擴修，清乾隆二十年（1755）重修。
藥王廟坐東向西，建築有牌樓、山門，門前有石獅一對，並豎立高27米鐵旗杆兩根。門內有馬殿、鍾鼓樓、藥王墓亭、大殿及後殿等，廟宇雕梁畫棟。相傳，宋秦王趙德芳病重時，邳彤曾顯靈治愈，於是建廟祀之。從此藥王影響與日俱增，善男信女祈之者盛。安國藥市則由最初藥王廟的香火會發展而來。
元朝末年，廟會藥物交流量不斷增加，形成地方性藥市。到明清時期，安國藥市日趨繁榮，廟會也由一年一次發展為春秋各一次。各地藥商雲集，安國藥市成為全國規模最大的藥市。清道光年間，安國藥市發展到鼎盛時期，參加交易的地域東瀕沿海，西達新疆、甘肅、陝西，南至廣西、台灣，北至東北各地。俄羅斯、印度、日本、越南、朝鮮、柬埔寨等國的客商也不遠萬裏，遠涉而來。
各地藥商在往來經營中，為行動之便，逐步按地區或經營藥材的類別，自然形成了幫會組織。清同治四年（1865）的廟碑記載：“凡客商載貨來售者各分以省，省自為幫，各省共得十三幫。”
所記十三幫是：京通衛幫、關東幫、山東幫、山西幫、古北口幫、江西幫、西北口幫、寧波幫、陝西幫、懷幫、廣幫、亳州幫、武安幫。關東幫是十三幫中的大幫，包括奉天、吉林、黑龍江、內蒙古一帶藥商，每年趕廟來安國的有210多戶，1000多輛大車，在同一個時辰進城，駿馬嘶鳴，浩浩蕩蕩，場麵頗為壯觀。
除藥市之外，每年農曆四月十八日前後為祭祀“藥王”邳彤的廟會。舊時廟會期間，有抬藥王像遊行的活動，亦有久病不愈者之家屬前往燒香、祈禱賜藥的，還有許多豐富多彩的民間文藝表演。在廟對麵的草台子上還上演著酬神的戲劇，一直唱到廟會結束。劇種以河北梆子、安國老調、吹歌為主，觀眾有些青少年，但自然還以老年人居多。
中國的許多廟會都是佛、道與民間信仰雜糅其間的情狀，而民間信仰的迎神酬神活動往往與佛道儀式相結合，安國藥王廟會也是如此。廟會期間，有來自深澤的念經團，來念《上香十二月》《藥王讚》經文；來自保定滿城靈山普渡寺的居士來做法事，念《大悲咒》等。
這裏人們自發組織的各種求神、禱告、娛神、朝拜的儀式更是絡繹不絕。趕廟的人來廟裏上供、燒香、叩頭。有燒“一道書”許願的，有搭香山還願的，有在藥王墓前求藥的，有在“黃金山”（紙疊的金銀元寶搭成的山形）燃盡時即興唱讚詞的，同時還有老年男子組成的安國“空竹隊”前來表演，身著紅色服裝的老年婦女的紅腰鼓隊也來助興，真是娛神又娛人。當時藥王廟的大殿與南北側殿內人頭攢動，熱鬧非凡。
在藥王廟內，人們在跪拜神像後，相繼用手去撫摩神像，然後再用手撫摩自己身體各處，感到哪裏有病就按哪裏，祈求藥王能祛病、治病。這類似於巫術裏的交感巫術，也是一種常在廟會出現的活動。另外還有人在進獻給藥王的供品、袍子上用紅紙或紅布條寫上贈詞、留言等，表達許願、還願的心情。
近代，隨著醫藥業的崛起，安國廟會已由單純的祭祀活動，轉變為商業性藥材選購集市貿易市場，成為全國最大的藥材集散地之一。作為民俗文化與地方經濟的有力結合，安國廟會互利互惠的發展模式在中國的廟會中很具有典型性，它不僅有利於民間文藝、民俗文化的傳承，而且由於當地政府的合理利用與引導，使廟會與地方藥業經濟緊密結合，達到互利雙贏的效果。
每逢廟會，一片藥海，全國各地藥商紛至遝來，經銷藥材者甚眾，情景很是壯觀，有詩稱頌：四月十八藥王會，各路神仙暗中隨，千金祈求回春味，更向安國說藥魁。
4.北京雍和宮廟會
雍和宮是北京最大，也是保存最完整的一座喇嘛廟，曆來是一個很神秘的地方。雍和宮廟會，每年都要舉行傳統的“祈願法會”，期間每年農曆正月二十九日和三十日舉行“跳布紮”，老北京人俗稱為“打鬼”，民間也有稱之為“跳神”或“跳鬼”的。喇嘛是藏語的音譯。翻譯成漢語是“最勝無上”的意思，是對僧侶的尊稱。藏傳佛教是佛教的一支，傳播於藏族和蒙古族居住的地區。主要教派有格魯派、寧瑪派、噶舉派、薩迦派等四派。格魯派因其衣黃，故稱“黃教”。“跳布紮”是黃教喇嘛特有的一種宗教活動。跳布紮是蒙古語，譯成漢語是“驅魔散祟”的意思。每年舉行一次跳布紮，就可以保佑國泰民安，天下太平。
北京過去共有三十二座喇嘛廟，每年舉行跳布紮的有德勝門外的慈度寺，俗稱黑寺；安定門外的普淨寺，俗稱黃寺；西安門內的旃檀寺和雍和宮四處。旃檀寺是正月初八日和初九日，1900年寺被八國聯軍焚毀，沒有再恢複。黃寺是正月十五和十六；黑寺是正月二十三和二十四；雍和宮是正月二十九和三十，如遇正月是小月，就提前一天。
雍和宮位於北京東城區北新橋之北路東。原是清康熙皇帝之四子，雍親王胤禛的府邸，建於康熙三十三年（1694）。康熙六十一年（1722）康熙皇帝駕崩。胤禛登基做了皇帝，搬進皇宮去住，這裏便成為出過皇帝的所謂“潛龍舊邸”，而乾隆皇帝又是在這個府第出生的，按封建規製，別人不能再住。雍正朝時這裏曾是雍正帝的特務組織“粘杆處”的所在地。有關雍正帝死因的種種傳說，很多都與雍和宮有關。雍正帝曾把府第的大半賜給章嘉呼圖克圖活佛，作為黃教上院。雍正三年（1725）賜名為“雍和宮”。雍正死後，靈柩就停在雍和宮，遂將主要殿堂的綠琉璃瓦易為黃琉璃瓦。雍正埋入河北易縣清西陵泰陵後，曾把他的影像供在永佑殿內。乾隆九年（1744）正式改為喇嘛廟。
雍和宮規模很大，殿堂巍峨、佛像莊嚴。山門前有廣場，廣場南端是一座雕磚大影壁。北、東、西三麵各有一座油漆得金碧輝煌的高大牌樓，北麵的這座牌樓是四柱九樓，在牌樓中是少見的。東、西兩座牌樓是四柱七樓。牌樓之北有一條又寬又長的通道直達山門。中軸線上有天王殿、正殿（即原雍和宮）、永佑殿、法輪殿，最後是萬佛閣，俗稱大佛殿。各正殿東、西兩側均有配殿。在中軸線之東，有一所書院，名太和齋，齋東有室曰五福堂，齋西有海棠院，院西有樓曰祝齡壇，前麵還有觀音殿以及眾喇嘛的生活用房。雍和宮各殿內有很多銅鑄絲繡的佛像；天王殿後院內鑄造精美的大銅鼎；法輪殿內宗喀巴像後，用紫檀木雕成的羅漢山以及山上用金、銀、銅、鐵、錫五種金屬製成五百羅漢；萬佛閣中地上高十八米，地下埋藏八米，用整棵白檀木雕成彌勒佛立像等，都是極為寶貴的宗教文物和藝術珍品。
1949年以前，雍和宮每年舉行一次跳布紮，俗稱“打鬼”。後來由於雍和宮的喇嘛人數不夠，就把黃寺和黑寺的喇嘛請來參加。由於經費不足，缺乏排練，服裝、道具也很陳舊，跳起來也是參差不齊。即使如此，參觀的人還是異常踴躍，從北新橋往北一看，是萬頭攢動，街滿衢平，廟內更是比肩摩踵，水泄不通。各種小販也趕來擺攤售貨，廟內鍾磬齊鳴，廟內廟外人聲嘈雜，熱鬧非常。
清代統治者把藏傳佛教作為統治蒙古族、藏族等少數民族安撫邊疆的手段，對宗教活動極為重視，雍和宮在跳布紮時，皇帝還派王公大臣觀禮。《燕京歲時記》雲：“每至打鬼，各喇嘛僧等扮演諸天神將以驅逐邪魔，都人觀者甚眾，有萬家空巷之風。朝廷重佛法，特遣一散秩大臣以臨之，亦聖人朝服阼階之命意。”
雍和宮的跳布紮分三天舉行，正月二十九早晨舉行一次，叫“演鬼”，等於現在劇團排了一個新戲，在公演前的彩排。正月三十從中午開始正式跳布紮，需要三個多小時。二月初一早晨凡參加跳布紮的喇嘛繞雍和宮一周叫“繞寺”，至此跳布紮結束。跳布紮是舞蹈、音樂、誦經三位一體，舞者扮演鬼、怪、魔、佛等最少也得五六十人。樂隊的樂器有大號筒、大鐃、大鈸、大鼓、嗩呐、九音鑼等，需二十餘人。誦經者人數不限，越多越好。以舞蹈為主，舞者身穿五彩繽紛的舞衣，頭戴各式各樣奇形怪狀的麵具，手持不同的道具。配合音樂和誦經聲翩翩起舞，氣氛熱烈。
跳布紮共分十三幕。
第一幕“跳白鬼”，四個小喇嘛身穿白色短衣褲，頭戴白色骷髏麵具。這一幕前半場叫“淨壇”，實際上是打場子。四個白鬼都拿一個小布口袋，內裝白土子，白土子叫“煞氣”。觀眾誰不往後退，就往誰身上撒白土子，據說撒到誰身上誰晦氣，觀眾都紛紛往後退，場子就騰出來了。樂隊由天王殿出來，坐在場子四周，開始奏樂，四個白鬼把口袋換成一根短木棍，隨著音樂舞起來。
第二幕“跳黑鬼”，四個小喇嘛穿黑色短衣褲，戴黑色骷髏麵具，在四個白鬼跳得熱鬧的時候，由天王殿中出來加入同舞，白鬼隨即下，稍停白鬼又上加入同舞。
第三幕“跳螺神”，四個大喇嘛穿著繡花長袍，戴著麵目醜惡，卻是笑臉，頭上扣著一個墨綠色螺殼的麵具，在黑、白八個鬼舞到高潮時，由天王殿蹦蹦跳跳地出來加入同舞。也和第二幕一樣，同舞一回黑、白鬼下，稍停再上，十二個人同舞。
第四幕“跳蝶仙”，四個喇嘛穿繡花緊身小襖、繡花裙子，頭戴圓眼巨嘴，兩個耳朵好似蝴蝶翅膀一樣的麵具，在黑、白鬼和螺神同舞時，由天王殿內張著雙臂，似飛翔一樣跑到場子中央，黑、白鬼，螺神下，稍停又上同舞。
第三幕的螺神和第四幕的蝶仙，可以各上四個，也可各上八個，上四個叫半班，上八個叫全班。據說前四幕是表示埋在地下的枯骨，水中的水族、陸上的昆蟲，知道要驅魔除祟了，一個個都高興得跳起來。這前四幕可以算跳布紮的序幕。
在第四幕進入尾聲，雍和宮的大喇嘛陪著皇帝派來的王公大臣等才出來，坐在特為他們準備的黃緞坐墊上觀禮。
第五幕“跳金剛”，四個喇嘛穿彩繡大袍、彩繡披肩，頭上分別戴著獅、象、犼、夜叉形的麵具，雙耳掛大銅耳環，頭上是骷髏五佛冠，樣子猙獰可怕。他們上場後，黑、白鬼，螺神，蝶仙都退場。四位金剛類似京劇武將起霸的動作在場上舞起來。四金剛上場是釋迦牟尼佛派他們來捉鬼了。
第六幕“跳星神”，出場的星神可多可少。最少是四位，叫四星神，其中兩位穿繡花長袍、五彩繡花披肩，叫“文星”，另兩位穿鎧甲，叫“武星”。多的出場十位，叫“天幹”，出場十二位，叫“十二地支”，最多的出場二十八位，叫“二十八宿”。所有星神都戴猙獰可怕的三隻眼的麵具，由天王殿裏出來，加入金剛的行列同舞。意思是釋迦牟尼佛見金剛沒有捉住鬼，又派星神來助戰。
第七幕“跳天王”，天王就是佛教寺院天王殿裏，東、西兩側分別拿著寶劍、寶傘、琵琶、蛇的四大天王。四位天王身穿平金繡花鎧甲，麵具也是環眼、巨口，很猙獰可怖。由天王殿出來，加入金剛、星神的行列，有時群舞，有時獨舞。意思是釋迦牟尼佛又派天王來助戰。不但沒有捉住魔王，到現在魔王一直還沒有露麵。
第八幕“跳護法神”。護法神即大威德金剛一類的歡喜佛，但不裸體。護法神出場八、十二、十六位都行。穿不同顏色的繡袍，頭戴獅、象、虎、豹、牛、狗等形的麵具，由戴牛頭者為首，從天王殿裏出來加入金剛、星神的舞蹈隊伍裏，群舞一回，又從天王殿裏出來一個戴梅花鹿頭麵具的人。這個梅花鹿就是要擒拿的魔王。這時凡出場的金剛，星神，黑、白鬼等全部把梅花鹿團團圍住，群舞一陣之後，還是沒有把魔王捉住。
第九幕“跳白救度”，白救度即觀世音菩薩，穿白繡花衣、白繡花披肩，頭戴大簷帶寶光的帽子，不戴麵具。由天王殿裏出來加入群舞，這時梅花鹿又出現在場上，觀世音見魔王出來了，把身子一抖，立刻由天王殿裏又出來十二位同樣裝束的人，這是觀世音的化身。十三位菩薩以及天王、星神、護法神等全都出場，把魔王團團圍在中間，但魔王又跑了。
第十幕“跳綠救度”，即文殊菩薩，其裝束和白救度一樣，隻是全身都是綠色，也出現十二個化身。白、綠救度是跳布紮中不戴麵具的角色。這麼多的菩薩、金剛、護法，還是對魔王奈何不得，魔王又跑掉了。這時場上所有角色暫退。