第四章山與廟會
在中國民間自然物崇拜形式中，對於山的崇拜及對山的神靈崇拜占有重要位置。大自然構造成的高山峻嶺、陡壁懸崖的雄偉奇觀，從原始時代起便為人們提供了極為豐富的神秘現象和信仰之源。由於高山之巔與蒼穹接近，而在山間舉行的廟會，在人們崇敬蒼天的同時，也為其創造了天人合一的活動陣地。
1.五台山廟會
我國著名的四大佛山之一的五台山（古稱清涼山），位於山西的東北部，環周五百餘裏，最高處海拔三千米左右，素有“華北屋脊”之稱。山川秀麗，雄偉壯觀。
五台節日大會直接來源於佛誕法會。佛誕法會是為紀念佛教創始人釋迦牟尼或其他佛和菩薩而舉行的慶祝活動，也是佛教寺院的主要宗教活動。以後逐漸擴大為節日法會，即每逢菩薩的出家日、成道日、涅槃日，都舉行慶祝活動。
五台山作為佛教聖地，節日法會甚多，一年之中，大體有15個節日法會。如農曆二月初八為釋迦牟尼佛出家日，二月十五為釋迦牟尼佛涅槃日，二月十九為觀音菩薩聖誕日，四月初四為文殊菩薩聖誕日，四月初八為釋迦牟尼佛聖誕日，六月十九為觀音菩薩成道日，七月十五為大勢至菩薩聖誕日，九月三十為藥師佛聖誕日，十月十七為阿彌陀佛聖誕日等。舉行法會時，由方丈主持，僧人、居士、香客、信徒均可參加。寺院內，佛燈高燃，香煙繚繞，寺廟音樂奏起，高僧法師講經說法，宣傳教義。隨後，善男信女禮佛還願，布施錢財。五台附近的居民大多到五台山中心的各寺院中朝拜，久而久之成為五台群眾的一種生活習俗。可見，五台節日大會是以宗教色彩極濃的朝神禮佛為始點的，隨著社會的發展，人們的物質生活有了一定的保證，認識水平有了提高，對文化娛樂等精神生活有了新的追求。於是民間便產生了文化娛樂與節日法會相結合的形式，這就是節日廟會。
節日廟會期間，雖然也敬佛拜佛，唱戲敬神，間有善男信女、香客居士赴會吃齋，布施錢財（俗稱“坐會”），或燒紙祈雨等活動，但就總體來說，人們敬佛、畏佛的信念逐漸淡漠，整個廟會由敬佛為主逐漸轉向以“娛人”為主，能夠在更高程度上滿足人們的精神需求，提高了廟會的文化品位。在慶祝佛與菩薩聖誕節日的時候，五台人都要在寺廟前修建露天舞台，稱為“戲台”，邀請戲班，開台唱戲。五台鄰近各地也都效仿，根據本地寺廟佛像的不同誕辰，舉辦廟會。
五台境內較有名氣的是四大會、八小會、七十二個普通會。如二月十九日為觀音菩薩生日，全縣有石咀、大石、沙口、東冶、西關等村，把這一天定為廟會日期；四月初八為釋迦牟尼佛生日，全縣有東冶、教場等村為廟會日期。廟會期間，附近村落的人家接親戚邀朋友，四方群眾雲集，非常紅火熱鬧。各種商業攤販，擺攤設點，各種風味小吃噴香四溢，各類家庭日用品應有盡有，成了空前的物資交易會。幾十裏遠近的群眾都相約“趕會”，有的借此機會探親會友，有的磕頭還願，有的燒香祈禱，有的專為欣賞地方戲曲而來，有的男女青年借趕會之機相約交際，尋找稱心的配偶，對於婦女和小孩，更是一次見世麵的絕好機會。
在眾多廟會裏，首推五台山廟會，尤其是六月逢會長達一月，這是來自山西各地以及陝西、內蒙古、河北等地的農牧民，借參加廟會的機會，紛紛趕著牛驢騾馬，一邊放牧一邊進行交易。因此，久而久之就形成了一年一度的“騾馬交易交流大會”了。五台山黛螺頂腳下的清水河灘上曾是擁有上萬頭牲畜的大交易會場，主要進行騾馬交易。這其間，附近各省來者甚多，五台周圍各村的人都來這裏看熱鬧。人們一麵禮佛還願，逛會觀光，一麵放牧避暑，達成交易。街市上陳列著各色各樣的土特產品，如台參、台蘑、木耳、木炭、蠶豆、蓧麥等。會期上市的牲畜川流不息，趕會的人群熙熙攘攘，熱鬧異常，形成了與佛寺寂靜環境截然不同的鬧市場麵。五台四周的農村群眾不僅借此機會購買到生活必需品，而且也得以觀賞風光景物，娛樂身心。民間藝人所表演的花會、雜技、戲曲等，也吸引著大批的遊人香客。廟會似乎成為人們獲取知識和藝術享受的最佳場所。
由此可見五台廟會形成、演變的曆史過程：由宗教色彩極濃的法會發展到伴有娛樂交往的廟會，最後擴展為物資交易會。舊有的廟會內核逐漸嬗變，內容和形式得以改造和更新，增加進了文化娛樂、商貿交易等內容，顯示了五台山廟會集宗教、文娛、商貿於一體的特色。廟會文化實質上成為一種典型的農民文化、世俗文化。
2.中嶽古廟會
中嶽廟位於登封城東六裏，在嵩山東麓黃蓋峰下，是我國五嶽中最負盛名的神廟。每年農曆三月和十月，這裏都要舉行傳統的中嶽廟會。豫西登封相鄰近的縣和陝西、山西、湖北等地的群眾跋山涉水，來這裏叩拜神靈，燒香還願。同時，各種民間文藝活動和物資交流為廟會助興，使中嶽廟會成為集旅遊、娛神、交易為一體的物質文化活動中心，人數最多時每天達20萬人次。
中嶽廟會的興起與中原地區其他廟會不同，它與古代統治者祭祀山嶽的活動直接連在一起。中嶽廟的前身是太窒祠，早在先秦時期，就有隆重的祭祀活動，而且已經出現了神狀“人麵而三首”的形象，秦始皇的統一大業完成後，就詔令祠官祭祀中嶽，每年向祠廟供奉牛犢、珪幣、脯酒等祭物。漢代、南北朝時期，都有對中嶽廟的祭祀活動。魏太武帝太延元年（435）在嵩山上立祠廟，至此之後，中嶽廟成為道教神廟。唐代武則天祭祀中嶽，封嶽神為“天中王”，唐玄宗重修中嶽廟，封嶽神為“中天王”。宋代敕修中嶽廟，而且縣令兼任廟會，縣尉兼任廟承，中嶽廟政教合一，形成中嶽廟會的鼎盛時期。
中嶽是中原地區曆史上著名的道教宮、觀集中地，和嵩山上眾多的廟宇、宮觀連在一起，形成了一個以中嶽廟為中心的廟會群，它包括少室廟、啟世廟、太後廟、文廟、城隍廟、南嶽廟、盧醫廟、香山廟、祖師廟、王仙廟、關帝廟、三官廟和周公廟等數十座大小不等的廟宇。早在三百多年前，清代學者景日畛就詳細記述了中嶽廟會的盛況，用《廟會圖》的形式存入其《嵩嶽廟史》之中，對於我們今天研究古代民俗，特別是中嶽廟會民俗，具有很高的價值。
在《廟會圖》中，分內外兩部分，一是很遠的地方有人往東嶽廟趕來，一是廟院內的市容貨色。遠處來趕會的人有的步行，還有人肩扛東西，有人推著獨輪車運送貨物，有人騎馬。從服裝和行走的方式上可以看出人物不同的身份，還能望見十裏堡城樓上的三角旗。十裏堡是中嶽廟會的香客們的前站。進廟院之後，可見大門旁豎著一杆旗，角旗在高高的旗杆頂上斜著，門前一側有一牌樓。在大門外有許多竹棚，是簡易的集市。大門後有天中閣。天中閣西牆外邊有一個酒肆，屋子外麵挑著像幡一樣的酒幌子。
天中閣的內院，東、西兩側分別是“農器行”和“鐵器行”。往後不遠處有古神庫鐵人，周圍開設有“針行”“帽行”“粉行”。繼續前行，則有“扇行”“藥行”“京貨行”“洋貨行”。廟內最後一進院子裏，有“銅器行”“油行”“布行”和簡易當鋪的“估衣行”“舊夏布行”等。
《廟會圖》中可見，廟會在當時並沒有突出祭祀的內容，而主要在於交易。其中最突出的特點是：廟內外的各種“行”都充分體現出農村生產生活的基本內容。很明顯，每年農曆三月是為了夏收準備而興起的廟會，十月則是秋收後，人們為了準備安排下一年的生產而興起的廟會。廟會中的“京貨行”和“洋貨行”，則體現了外來商品對當地農村經濟生活的衝擊所發生的一些變化。這種現象今天仍然保持著，但廟院內的交易場所都遷移到廟外的道路旁，而且交易的範圍更廣，內容更豐富。
在今天的中嶽廟會上，隨著現代科技的發展，現代影視，特別是各種音響充斥廟會市場。但在廟會上仍保留著許多古老的習俗，如民間藝術中的舞蹈，諸如獅子、旱船、高蹺、火龍舞和帶有信仰色彩的各種紀念品、“吉祥物”，諸如各種長命鎖、玉如意、寶葫蘆、香袋、避邪劍、生肖石等，尤其是中老年婦女的“唱經歌”，都一直不衰，而且它們積極地吸收了現代文明的成果，朝著更精湛的方向發展。
在中嶽廟諸景物中，“嶽立天中”的碑石最突出，成為東方神廟中的一塊“聖石”。廟會期間，成群結隊的善男信女虔誠之至，雙手作揖，跪下磕上幾個響頭，口中念叨著祈求上蒼保佑一類的辭令，用手小心翼翼地撫摸幾下碑石再離開。這塊碑石和廟內的“天中閣”等以“天中”命名的建築物一樣，標誌著中嶽廟的地理位置的意義。
黃帝是中華民族的始祖之一，他也被道教徒所推祟，結合嵩山地望居於天之頂心的特殊意義，成為嵩山地區神靈的“統帥”。中嶽廟會，也因此香火旺盛。中嶽廟內的一草一木都染上了黃帝的“仙味”，被香客視為聖物。因為嶽神天中王的神通無比廣大，功德無量，人難以用言語、文字表達，謁廟的信士們就立下了“無字碑”表示這種心願。在中嶽廟內的“四嶽殿台”，則象征著天下名山受中嶽的“統領”。廟內原有的風、雷、雨、電四神則意味著天中王的威力。廟院內的每一處宮、殿、台、閣和石翁仲、石獅、鐵獅、鐵人，甚至古老的鬆柏，都具有天中王所施予的“靈性”，受到人們的謁拜。
中嶽廟會上的藥材交易也具有特殊的意義，也是中嶽廟會習俗中的重要組成部分。
中原地區古廟會中，藥材市場中藥材相當豐富。而像中嶽廟會上這樣與道教文化如此緊密的藥材交易，是頗為少見的。相傳，漢武帝在嵩山遇到一個叫李八百的方士，談到求仙問題，李八百說：嵩山上的菖蒲一寸九節，經常服用就能夠成仙。於是漢武帝就讓人大采菖蒲。又一時興起，接連封了“萬歲峰”“萬歲觀”和“大將軍”“二將軍”“三將軍”三株古柏，並在黃蓋峰下擴建中嶽廟，使廟會藥材市場得到開發擴展。
再次是鬥牛、鬥羊、鬥雞等娛樂活動，成為廟會上富有特色的習俗。
鬥牛的習俗傳說由來已久，有人說興起於慶賀豐收的遊戲，有人說鬥牛是因為誰能勝就會渾身是膽，山中的魍魎都會懼怕他，走到哪裏都平安無事。還有人說，姑娘最喜歡這樣的力士，會向他拋出彩球。鬥牛時一般在廟會前就相約好，賭注有煙、酒、毛巾，甚至一袋草料。鬥牛勝利後，主人牽著牛在天中街轉一圈，接受人們的讚揚。
鬥牛的形式有兩種，人與牛鬥和牛與牛鬥。前者為一青壯男子紮好架勢，伺機抓住牛角，運用絆腿等技巧將牛摔倒即為勝。後者為兩主人將牛分別牽到一定場地，周圍形成一個人圈。大家齊唱幾聲引牛互相抵角。兩牛紅眼時便開始相抵，一直到最後一頭牛倒下，另一頭牛即為勝利。有人還將得勝的牛頭上係上紅綢，回去之後加草加料，予以獎勵。方圓數裏，若誰有一頭得勝的鬥牛，走路都把胸脯挺得高高的。而且相鬥的主人商定來年春會上再比試，勝者理所當然地接受一切挑戰。近年來多舉行春三月廟會上的鬥牛。鬥羊和鬥牛差不多，春會上有，秋會上也有，但形式遠不及鬥牛精彩。
鬥雞一般在春會上舉行，在曠地上築好一尺高的土台子，兩隻鬥雞的爪上係好特製的鐵箍，然後開始較量。還有人在鬥之前為雞灌少許的酒，為其增勁兒。鬥雞多為閹過的公雞，當地人稱鬥雞為“打雞”。兩雞相鬥時，鮮血淋漓，直到一方伏地認“輸”，不再還口，另一方即為勝。平時人還對鬥雞進行訓練，喂炒過的大豆、玉米，為雞催膘，強化其廝鬥的意識，稱為“溜雞”。特別是在公雞的爪上係幾塊鐵塊，強迫雞飛起，鍛煉其彈跳力、持續力，還有人約定，鬥敗的雞下一次即沒資格“參賽”，可見其淘汰率之高。
另外，中嶽廟會的道教生活習俗和經歌並存，成為其又一個特點。
中嶽廟道士屬龍門派，四體勤，五穀分，每早六時“開靜”，先鍾後鼓，著道袍、戴渾元巾，待燒香後，全體叩首。
在經師將“經卷”展開時，“鐺”“鑔”“鍾”“磬”“鼓”“鈴”“缽”“盂”共鳴，眾人齊唱《小祈晴》。之後，念咒跪送太上老君，再起立，誦經、誥，再誦《中祈晴》《懺悔文》和《二十四願》等，三叩首即念完《早壇經》。中午繼續念各種道經。晚上先鼓後鍾，起立，唱讚，奏樂，念《道德經》，叩首，至晚九時“止靜”，功課完。逢初一、十五要念《玉皇經》，延長一段時間。
廟會期間，中嶽廟道士堅持宗教習俗，同時也有許多農村婦女在廟內空曠地唱經歌。
在民間諸神崇拜中，佛與道已經基本上形成了一體，這裏佛即道，道亦即佛，群眾唱經歌也就不怪了。
中嶽廟會上的經歌與豫西地區其他廟會上的基本相同，唱的都是一個調。因為唱經歌和燒香敬神是一個道理，無論啥神聽了都高興，就能免災除難，保佑人平平安安。也就是說經歌已成為群眾自娛自樂、帶有遊戲色彩的文娛活動。