若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。（《金剛經》）
【今譯】如果菩薩心中還存有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、時間與壽命長短的相狀，那他就不成其為真正的菩薩。
菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。（《金剛經》）
【今譯】菩薩對於萬法，應無所執著，以不執著的心廣行布施，即不應執著於色相而布施，不應執著於聲音、香氣、味道、觸覺、意識而進行布施。
凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。（《金剛經》）
【今譯】一切所有的相狀都是虛妄不實的。若能徹悟一切相狀都是虛妄不實的，那才真正見證了如來的真正體性。
不應取法，不應取非法。（《金剛經》）
【今譯】不應該執取任何法相，也不應執取任何非法相。
汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。（《金剛經》）
【今譯】諸比丘，你們應該明確，如來所說的一切法，如同渡河要的木筏子一樣，渡過了河，就應該棄筏，而不應背著筏前行。如來所說的法尚且應舍棄，何況那些有違佛法的外道邪說呢？
如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。（《金剛經》）
【今譯】如果所說的一切法，皆不可執取，也不能用言語名相去詮釋，它不是佛法，也不是非佛法。
一切聖賢，皆以無為法而有差別。（《金剛經》）
【今譯】一切聖者和賢者，都是因為在所了知的無為法方麵，因證悟的深淺不同，而有果位高低的差別的。
一切諸佛，及諸佛三藐三菩提法，皆從此經出。（《金剛經》）
【今譯】十方一切諸佛及諸佛所具有的名叫“三藐三菩提”的無上正等正覺，都是從這部《金剛般若波羅蜜經》中產生出來的。
諸若薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。（《金剛經》）
【今譯】一切菩薩和大菩薩都應當這樣生起清淨心：不應該對眼識所見的種種色法生起執著心，也不應該對聲、香、味、觸、法等種種塵境生起執著心，而應該對一切事物和法相沒有任何執著地生起清淨心。
離一切諸相，即名諸佛。（《金剛經》）
【今譯】當心真正沒有任何執著地離一切虛妄相狀的時候，才能稱得上成就諸佛如來。
若心有住，則為非住。（《金剛經》）
【今譯】如果心中有一念的執著，那就不能如佛所說，如理如法地生起“無住”心來。
須菩提，若善男子，善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若見說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。（《金剛經》）
【今譯】須菩提啊！如果有善男子、善女人，在將來的末法時代，受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》所得到的功德果報，我若一一詳盡列舉，也許有人聽到後會心狂意亂，疑惑不信。須菩提啊，應當知道，這部《金剛般若波羅蜜經》的無上甚深義理是不可思議的，信奉、受持，並讀誦解說這部經典所獲得的果報之巨大，也是不可思議的！
如來所得法，此法無實無虛。（《金剛經》）
【今譯】如來所證得的諸法實相，如果用言語來表達，可以說既非實有，又非虛無。
善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”（《金剛經》）
【今譯】善男子、善女人，凡發心求取名叫“三藐三菩提”的無上正等正覺者，應當如此生心：“我應當度化一切眾生，使他們滅盡煩惱，脫離六道輪回的苦海，而進入無餘涅槃；如此度化了一切眾生，但實際上沒有一個眾生被我度脫。”
如來者，即諸法如意。（《金剛經》）
【今譯】所謂如來，即諸法的本來麵目，一切諸法體性空寂，沒有毫厘差別。
若菩薩通達無、我法者，如來說名真是菩薩。（《金剛經》）
【今譯】如果菩薩能夠透徹領悟我所說，徹底破除我相、破除法相，如來說他才真正是菩薩。
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。（《金剛經》）
【今譯】過去的心念是虛妄不實、不可得到的，現在的心念也是不可得到的，未來的心念同樣是不可得到的。
若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。（《金剛經》）
【今譯】倘若有人說如來有法可說，那他就是在誹謗佛，他不能理解我所說的真諦。
說法者，無法可說，是名說法。（《金剛經》）
【今譯】所謂的說法，實際上是沒有什麼可說，隻是名義上叫做“說法”罷了。
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。（《金剛經》）
【今譯】佛法是絕對平等的，沒有高低上下的區別，因此上稱其為正等正覺、大徹大悟。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。（《金剛經》）
【今譯】以不執著於我相、不執著於他人相、不執著於眾生相、不執著於時間壽命相的“無住心”，來修持佛所開示的善法，就能得到名為“三藐三菩提”的無上正等正覺。
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。（《金剛經》）
【今譯】若想以虛妄的色相見我，以聲音尋求我，這種人是在修持邪魔外道，是不能真正證見如來的。
發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。（《金剛經》）
【今譯】發心證悟無上正等正覺的修行者，雖然認為“諸法無常”，不執著於法相，但對於一切法不說“頑空”虛無的斷見。
如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。（《金剛經》）
【今譯】所謂如來，就是本來如是，並不是從哪個地方來，也不會到哪個地方去，所以名之曰“如來”。
佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。（《金剛經》）
【今譯】佛說微塵眾多，並非真的是微塵眾多，因為微塵是緣起性空的，隻是為了言說的方便，才名之曰“微塵眾多”。
如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。（《金剛經》）
【今譯】如來所說的三千大千世界，並非真的是一個三千大千世界，因為三千大千世界是緣起性空的，隻是為了言說的方便，才叫做“三千大千世界”。
雲何為人演說？不取於相，如如不動。（《金剛經》）
【今譯】怎樣給他人演說開示這部《金剛般若波羅蜜經》無上甚深的義理呢？應該不執著和拘泥於這部經的文字表相，不執著於一切法相，而應以般若妙慧，契合於如來所證悟到的真如法性，不為一切名相所傾動。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。（《金剛經》）
【今譯】一切世間的有為諸法，都是虛妄不實的，皆如夢，如幻，如泡，如影，如露，如電，應當如此去觀照世間的一切。
若人壽百歲，邪學誌不善，不如生一日，精進受正法。（《法句經·教學品》）
【今譯】如果人能活一百歲，卻去學不好的東西，還不如活一天，卻勤奮追求真理。
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：“汝昔在家，曾為何業？”對曰：“愛彈琴。”佛言：“弦緩如何？”對曰：“不嗚矣。”“弦急如何？”對曰：“聲絕矣。”“急緩得中如何？”對曰：“諾音普矣。”佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安示，道不失矣。（《四十二章經》）”
【今譯】一個僧人夜晚誦讀迦葉佛遺教經，聲音悲切緊張，產生了後悔之心，不想繼續修行，佛問他：你過去在家裏，曾做過什麼事？回答說：喜歡彈琴。佛問：琴弦如果太鬆了怎樣？回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣？回答說：弦斷聲絕。佛再問：如果弦不鬆不緊正適中怎樣？回答說：各種聲音都協調具備了。佛說：出家人學道也是如此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。隻有心身清淨安樂，道就不會失去了。