因為一個女人，魯達從提轄官變成了殺人犯。還是因為這個女人，又從殺人犯變成了和尚。對於身份的變化，魯達沒有惋惜。一副知足常樂的架勢，這才是好漢的胸懷。
趙員外是五台山文殊寺的施主檀越，又與智真長老是兄弟，所以魯達在文殊寺也算有背景的人。出於趙員外的情麵，智真長老對魯達還是很不錯，很寬容的，這種寬容卻為文殊寺埋下了禍根。
魯達剛一進文殊寺，寺裏的僧人們就看出魯達不是出家的料，於是稟告長老智真：“卻才這個要出家的人，形容醜惡。不可剃度他，恐久後累及山門。”智真卻以“他是趙員外檀越的兄弟，如何撇得他的麵皮？”為由不聽勸告。為堵眾人的嘴，又為剃度魯達找了一個冠冕堂皇的借口“此人上應天星，心地剛直……久後卻得清淨，正果非凡，汝等皆不如他。”更有趣的是，智真長老賜給魯達的法名叫“智深”。智真與智深同屬“智”字輩，卻是師徒關係，很讓人費解。
有上級領導護著，再缺乏同事的監督，魯智深這和尚做得很不像和尚，不念經、不坐禪、隨地大小便……同事們忍無可忍，又去長老那裏舉報：“智深好生無禮，全沒個出家人體麵……”麵對下級舉報，智真長老不但不約束和不提醒魯智深，反倒嗬斥舉報者：“胡說！且看檀越之麵，後來必改。”瞧瞧，有這麼當領導的嗎？魯智深不被慣出毛病才怪。
魯智深第一次破酒戒是在四五個月後，在山下喝得酩酊大醉。寺裏又有人舉報魯智深，智真長老依舊不加約束，反倒替魯智深開脫道：“雖是眼下有些囉唕，日後卻成正果。且看趙員外檀越之麵，容恕他這一番。”按照寺規，和尚破戒吃酒應打四十竹篦，趕出寺去。那麼智真長老是如何處罰魯智深的呢？四十竹篦沒有打，趕出寺更不可能。連關禁閉和寫檢查這樣的處罰也沒有，隻是象征性地找魯智深談了一次話。無關痛癢不說，還留魯智深在方丈裏吃早飯，又送衣服又送鞋。這是在處罰，還是在獎勵？有了這一次喝酒破戒的經曆，魯智深的膽子越來越大。反正領導不過問，鬧吧，於是為大鬧五台山埋下了禍根。
魯智深第二次破戒是在本次事件的三四個月後，這次不光破了酒戒，還破了葷戒。魯智深這次事鬧大了，打塌了半山的亭子，打壞了山門外金剛。並逼迫兩個禪和子吃狗肉，打傷禪客幾十個……動靜之大，恐怕五台山有寺廟以來絕無僅有，這就是《水滸》中繼“拳打鎮關西”之後的又一個高潮——大鬧五台山。在宋朝，狗肉不是隨便就可以吃的，就如同今天不能吃大熊貓肉一樣。吃狗肉在宋朝是要被判刑的，情節嚴重的甚至是死刑。魯智深觸犯大宋律法（聚眾吃狗肉）、損壞公共建築（半山的亭子）、毀壞五台山形象（搬倒金剛）……情節之惡劣超出一般。
是什麼原因導致了魯智深“大鬧五台山”這麼嚴重的後果？一是魯智深魯莽豪放和不受約束的性格使然；二是智真長老的一再縱容並袒護。從一定程度上講，智真長老的一再袒護成了魯智深闖禍的最直接原因。
魯智深一入寺，下麵人就反映魯智深不是當和尚的料，智真長老不聽；魯智深不念經、不坐禪並隨地大小便，下麵人又舉報，智真長老又不管；魯智深破戒，眾僧打算趕他走，智真長老還不管。這哪像當領導的，對下級的縱容和包庇也太過了吧？從不務正業到破酒戒，再到大鬧寺院，魯智深的膽子越來越大，這都是智真這個當領導的一點一點縱容出來的。
對於魯智深的一再犯錯，智真長老常掛在嘴邊的一句話是“且看趙員外檀越的麵，容恕他這一番”，趙員外成了一再縱容魯智深的理由。在我們智真長老眼裏，趙員外是寺院的讚助商，是寺裏的衣食父母，得罪不得。“壞了金剛，請他的施主趙員外自來塑新的；倒了亭子也要他修”，這便是智真長老的心理。你魯智深破壞東西不要緊，舊的不去，新的不來，反正有趙員外掏錢。至於袒護魯智深的另一個理由“上應天星，終成正果”，那純粹是扯淡，堵下麵僧人的口而已。