但佛門沒有這種說法，世間萬物變化，陰陽調和，冥冥之中一切自有定數。
“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，一切應順其自然。
覺知隻是樂嗬嗬的看著師傅，聽不懂他說的話。
師傅像知道覺知的想法似的，便解釋道，我剛剛說的“四無相”出自《金剛經》“我”是自以為，我認為，想當然，無我相，人一直用我自以為去判斷事務，以為自己認為的都是對的，其實自己什麼都不知道，更不了解自己，人的存在隻是通過“我”的感覺反映到其他人及物的存在。基於自己的感覺，使我們經驗到自己與他人的相對待，這就是無我相。
如果我自己本身並不在那兒，同樣的，他人也不存在了。這隻是因為我們與他人及事物之間發生了種種的關係，我們才感覺到自己的存在。你用天眼看到師傅的前世是三頭六臂的阿修羅，別人肉眼看到的是今世師傅的和尚樣子，那你說師傅是和尚，還是阿修羅呢，這就是無人相。人的存在隻是一種感受。
“無眾生相”。包括所有那些或許沒有必要與我們有關係，卻仍然和我們共同生活在地球上的一切眾生。那些修行已到達很高境界，而且已經能夠解除他們本身的問題和困境的人，自然會對所有的眾生產生很大的悲湣心。他們從已經解脫自己的問題，而去負擔起眾生的問題，於是眾生的問題就成了他們自己的問題。這仍是有我的層次。
“無壽者相”。這是從時間來看“我”的存在。它牽連到前麵所提及的我相、人相和眾生相。假如沒有我相，則一個人壽命之長短將不重要了；但所有的眾生都執著於壽命，他們希望活得長久，並避免夭折。因此他們尋求自己生命的安全感，他們期望現在和將來都有安全感，於是嚐試用各種可能的方法來保護自己的生命；縱然已知生命有生必有死，卻仍執著不放。然而那些已經無我相的人，不管他們明天死或一萬年以後才死，對於他們都是沒有差別的。當一個人已經體驗到無我的境界，這些問題就已經解決了。（以上觀點出自《金剛經》有些許內容根據小說需要有所改動）
覺知聽的似懂非懂，師傅說完也不理會覺知，繼續在四周搜索著，覺知跟在師傅身後。
順著樹林邊的小徑走下去，沒走幾步小徑出現個轉角，轉角後麵的山路非常的陡峭，繼續跟著師傅沿著陡峭的山路向下走，便來到了墓園，子嗔師傅站在墓園前，低聲對覺知說，當年我就是在這發現你的。
墓園位置處於半山腰，墓園後麵就是另一處山崖的底部，傾斜的山麵象被刀切過一樣平整，側麵是光禿禿的山體，仔細看去，平整的山體都是由無數條順茬的大石條拚湊起來的。仿佛這些長條大石是從地下擁擠著噴湧而出一樣。整個裸露著的斜麵山體上沒有任何植物，隻有最上端與高處的山體連接處長有樹木，就像是一片樹林壓住了向上噴發的大量石條一樣。
覺知朝墓園看看，覺得有些陰森，便躲在師傅身後不往那邊看。
子嗔師傅見覺知害怕，也不在說話，抬頭向上看去，覺知也隨著師傅的目光望去，原來懸崖上的那片林子，正是夭嬰前幾日現身的那片長滿雜草的樹林。
子嗔師傅抬頭看了好一會，自言自語道，好險，如果那日夭嬰有心殺害覺淨，隻需引他在往林中走上幾步，覺淨便會掉下懸崖。