【題解】這篇文章是蘇軾任鳳翔府判官時，應太守陳希亮（公弼）的要求寫作的，時間是嘉祐八年（1063年）。關於這篇文章，過去有很多人認為有諷刺陳希亮的意思，如楊慎在《三蘇文範》裏說：“《喜雨亭記》全是讚太守，《淩虛台記》全是譏太守。”在這本書裏還引用李贄的話，說：“太難為太守矣。一篇罵太守文字耳。文亦好，亦可感。”但持不同意見的人也不少，如《蘇長公合作》引陳元植的話，說此文是“登高感慨，寫出傑土風氣”，儲欣在《唐宋八大家類選》中也說：“登高望遠，人人具有此情，惟公能發諸語言文字耳……或雲自負所有，揶揄陳太守者，非也。”我們在這裏完全沒有必要去分辨這篇文章是不是有意諷刺陳太守，隻從文章本身來看，讀起來好像有很多層次，其實通篇隻是興成和廢毀兩層意思的互相襯托對比，一寫再寫，悲歌慷慨，波瀾起伏，充分表現了作者的遠見卓識。《喜雨亭記》結尾處說，“太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭”，是化無為有。《淩虛台記》的結尾則說，“蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也”，是化有為無。闡述這有和無之間的交替變換，正是這篇文章的意義所在。
【原文】國於南山之下[1］，宜若起居飲食與山接也。四方之山，莫高於終南；而都邑之麗山者，莫近於扶風。以至近求最高，其勢必得。而太守之居，未嚐知有山焉，雖非事之所以損益，而物理有不當然者[2］，此淩虛之所為築也。
方其未築也，太守陳公[3］仗履逍遙於其下，見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也。曰：“是必有異。”使工鑿其前為方池，以其土築台，高出於屋之簷而止。然後人之至於其上者，恍然不知台之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。公曰：“是宜名淩虛。”以告其從事蘇軾，而求文以為記。
軾複於公曰：“物之廢興成毀，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺[4］之所竄伏。方是時，豈知有淩虛台耶？
廢興成毀，相尋於無窮[5］。則台之複為荒草野田，皆不可知也。嚐試與公登台而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也[6］，其南則漢武之長楊、五柞[7］，而其北則隋之仁壽，唐之九成[8］也。計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於台而已哉！然而數世之後，欲求其仿佛，而破瓦頹垣無複存者，即已化為禾黍荊棘丘隴畝矣，而況於此台歟[9］？夫台猶不足恃以長久，而況於人事之得喪，勿往而忽來者歟？而或者欲以誇世而自足，則過矣！蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。”既已言於公，退而為之記。
【注釋】[1］國於南山之下：國，郡國，指州或府城。南山：即終南山，在陝西省西安市南。[2］“而太守之居”四句：是說太守的所居之處沒有很好利用終南山的天然景色，雖然對人的起居沒有什麼損害的地方，然而靠近山卻不知道如何觀山望景，以情理而論是不應該如此的。[3］太守陳公：即陳希亮。是方山子陳愷的父親。[4］蒙翳（yì）：遮蔽、隱晦。虺（huǐ）：毒蛇、毒蟲。[5］廢興成毀，相尋於無窮：指從建成到廢毀，又由廢毀到重建，如此交互循環，永遠沒有窮盡。[6］秦穆之祈年、橐泉也：《漢書·地理誌上》：“橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起。”秦穆公的墳墓葬在此處。[7］長楊、五柞：漢宮的名字，皆在盩厔（舊縣名，1964年改名周至縣）。長楊宮是漢武帝常常去狩獵和較武的地方；五柞宮是祀神的地方。[8］隋之仁壽：隋朝的宮名，是楊素為隋文帝建造的。規模宏大奢侈。唐之九成：宮名。即隋朝的仁壽宮。