中國是氣功之鄉，自古以來，中華民族皆曉之以養生，賴之以長壽。經過幾千年的實踐，中國的氣功已經積累了豐富的養生延壽經驗。尤其中國氣功借鑒了儒、道、佛的修持而更富深度，至今五千年來，已成為中國人民養生的傳家寶。
氣功是東方人的養生特點，《周易》是東方哲理的代表，《黃帝內經》是東方醫理的經典。中國古代氣功的重要特色是融入了《易經》的哲理和《黃帝內經》的醫理而愈加富於特色，從而使東方氣功更加顯示了她不朽的魅力。
《周易》是一部多種學科的綜合巨著，對哲學、思想史、宗教、文學史、科技史、醫學史等，都產生過巨大影響。《周易》又似一顆多棱角的寶石，可以從不同的角度放射出它的光彩。在攝生學方麵，《周易》亦蘊含著東方養生方法的根蒂。易理對攝生學有著重大的指導意義。
第一節 《周易》與儒、道、佛家養生觀
養生學是一門很複雜的學問，國外學者蒲豐提出哺乳動物的個體壽命為生長期的5—7倍，人體發育期為25年，那麼人的自然壽命應為125—175歲。人類壽命的最高紀錄是英國弗姆·卡恩，活了209歲。因此人類的攝生是大有潛力可挖的，如能掌握科學的攝生方法，人類的壽命是完全可以長命百歲的。然而現代人的壽命卻遠遠不如古人，《素問·上古天真論》說：“上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰……上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節 ，起居有常，不妄作勞，故能形與神具，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時禦神，務快其心，逆於生樂，起居無節 ，故半百而衰也。”可見養生是非常必要的，我們的養生觀，當然應是為了增強體質，提高工作效率，以推動生產力，決不是單純的為了延年益壽。
一、《周易》與儒、道、佛家運動觀
《周易》養生的總宗旨主張“生命在於運動”，如《易·係辭》曰：“易窮則變，變則通，通則久。”
《周易》乾卦和坤卦，一主陽動，一主陰靜，成為了中國養生的兩大原則，對儒家、道家及佛家的養生觀產生了深刻的影響。動與靜、剛與柔是一對立統一體，乾卦雖主動，但也有靜的一麵，坤卦雖主靜，也有動的用事，因此乾坤二卦是動靜有時的，如《易·係辭》說：“夫乾其靜也，專其動也，直是以大生焉，夫坤其靜也，翕其動也，是以廣生焉。”即言天地萬物是動中有靜，靜中有動，動靜相間的。養生的原則也應動中有靜，靜中有動，剛柔相濟，總之要運動變化才有生氣。正如《易·係辭》所言“生生之謂易。”運動對生命所產生的效應正所謂“戶樞不蠹，流水不腐”。儒家、道家都極為推崇《周易》的運動觀，並以之作為養生的宗旨。兩家都很注重導引，如《論語》孔子曰：“居必遷坐。”如《莊子·刻意》即有導引記載，其曰：“吹稴呼吸，吐故納新，熊經鳥申……此導引之士，養形之人。”《莊子·達生》曰：“養其氣，合其德。”道家的養生名家，道家始祖之一彭祖即是一位善於導引術之“仙人”，相傳活到近八百歲，而且擅長仿生導引。中醫學家華佗創造的五禽戲即為著名的仿生導引術，唐代大醫家孫思邈也很主張運動導引，他說：“每日必須調氣補瀉，按摩導引為佳。”（《備急千金要方·二十七卷·養性》）中醫兼道家葛洪的《抱樸子》、陶弘景的《養性延命錄》亦都有導引氣功的精辟論述。如陶弘景說：“人食畢當行步”。至於佛家的運動則是在靜功中出現的一種“觸動”，是靜中之動。儒、道、佛三家都提倡運動，無非方法不同而已。
二、《周易》與儒、道、佛家靜養觀
運動是絕對的，靜止是相對的，靜是動中之靜，絕對的靜是不存在的。即使靜氣功也是外靜內動的，強調動的同時，應注意靜在養生中，是同樣重要的一麵。儒家、道家及佛家皆重視靜養，包括“心靜”及“體靜”兩個內容，尤其心靜被至為推崇。如《正統道藏》載《彭祖攝生養性論》曰：“真人常曰淡泊，不親狂落，而愚者，縱意未至損身已先，敗其神魂，傷其魄矣。悲矣！”儒家之祖孔子及弟子顏回主張“坐忘”。《孟子·盡心章 》也曰：“存其心，養其性。”道家老子、莊子奉行“清淨虛無”。如老子的《道德經》曰：“少思寡欲。”《黃帝內經》提出：“恬淡虛無”，“精神內守”，“禦神”，“守神”。佛家更以靜坐為法宗，如“坐禪”“定”“慧”等，都說明靜養在中國養生學中占有重要地位。其總的宗旨是通過清靜、無欲（無欲主要指排除雜念，絕非消極厭世）產生一種心理—生理效應讓腦體皆獲得休整。方法包括靜坐、靜臥和靜立氣功，主要為內養功，包括坐禪、臥功及站樁等。