開篇梁啟超的《惟心》沒想到這麼感性並充滿禪意：“天下之境，無一非可樂、可憂、可驚、可喜者；實無一可樂、可憂、可驚、可喜者。樂之、憂之、驚之、喜之，全在人心，所謂天下本無事，庸人自擾之。”
“境者，心造也。一切物境皆虛幻，惟心所造之境為真實。”“惟心”，但誰又能說沒有個中道理呢？未必一切物境皆虛幻，但也非心造之境不真實。唯心唯物，在某一處或許並非勢不兩立。
而在這本書裏“談佛”的，有的是身在其中，以居士論，如葉聖陶葉居士；有的憶及早年與僧人的過往，如魯迅、周作人二兄弟以及老舍；有的以旁觀者冷靜《談禪》，如胡適；戴厚英《結緣雪竇寺》本是“在尋求人生的新支點”，但經過了“打佛七”後卻意外地“悲憫、懺悔、回歸，像暖流注滿我的身心”而由此皈依了佛門；施蟄存的《鳩摩羅什》和《黃心大師》大篇幅的故事講述則帶有滾滾的紅塵味道；李叔同則決然出家安心做了弘一法師，講述《我在西湖出家的經過》……佛家有一派講究“頓悟”和“立地成佛”，有時開悟隻在刹那間。而因因緣造化不同，人的佛性大概也自有高低吧。
蘇晨在《達摩的影子》中寫的“禪家講‘見性成佛’，但說那特定的涵義是：禪家以為能使生命順其自然就是幸福、快樂、步入天國。‘自悟’‘自渡’‘自己做自己的燈’‘見到自己與生俱在的本性’，就是所謂‘見性成佛’。禪家不把生命看成‘火宅’，不講苦和脫苦，隻講清純的安定和智慧。認為智慧不是苦修的結果，是人的‘自性’，即人的與生俱來的‘本性’。人通過修行，達到心境的澄定，那種清澈的本性就會盈盈而現，這就叫做‘識自本性’，‘見自本性’，也即是‘悟道’……”最合我口味。
而我也很讚同蔣子龍的觀點：對於佛，無論“信”與“不信”，進得寺院，還是應保持一份應有的尊重。親曆了五台山車禍及與之有關的“怪異”現象，蔣子龍在《回憶五台山車禍》時悟出：“世間能說出的道理都是有局限的，狹隘的。唯有講不出的道理才是最龐大最廣闊的。沒有道理就是最大的道理。”仍然發人深省。
雖然常常不知供奉的是什麼佛，但見到寺廟我通常還是會進去拜一拜，在佛像前手掌合十的刹那，內心還是會有著無限的虔誠和敬畏。雖然迄今為止認真讀過的佛經隻有《壇經》一本，但我依然景仰並欣喜於佛法的智慧無邊。書中聽慧能講經，內心喜悅、平靜而又安然……喜歡古寺裏的煙火繚繞，喜歡佛教音樂的澄明清澈和慈悲為懷，喜歡寺內的那一份安心和安然。無他，無我，無掛，無礙，心無雜念。（《文化名家談佛錄》，楊耀文選編，京華出版社，2008年6月第2版第1次）
二〇一〇年十月十六日至十七日