在胡因夢的博客裏讀她有關心靈修行的譯文，有種親切感，後來從書店買來她的自傳《生命的不可思議》，今天早晨剛剛讀完。
正如這本書的書名，那跌跌撞撞的生命以及生命中可遇不可求的機緣轉化是夠不可思議的。她從父親母親的命運寫到自己，到自己的孩子那兒打住了，因為孩子還小，才剛剛幾歲。然而看著孩子稚嫩的小臉和無可阻止的成長，反觀步入中年的自己，她在書的最末尾發出“生命最深處的意義就是死亡”的感慨。
也許是受家庭環境的影響，她的婚姻經曆不可否認地有著來自於母親的傳承：和母親一樣，除了與李敖充滿愛恨情仇的短暫婚姻，她迄今為止的大半生也是在沒有固定伴侶的情況下度過的；和母親一樣，在沒有婚姻約束的情況下，她也是和另外一個有家的男人生下了自己的女兒。不同的是，受外界環境影響，她的思想比母親更開放，行為更隨意，在婚姻的框架之外隨機地享受著跨越年齡、跨越國度、跨越婚姻的兩性生活。然而最終，她試圖放棄世俗，放棄外在，執著並寄希望於向內的修行，試圖通過身心靈的修為達成內心的和諧與平靜。她做到了嗎？說不好。也許，她正在途中。
胡因夢在這本傳記裏詳細記錄了自己和自己生活中的人事，不遮不掩地向人們展示了自己的真實生活和心路曆程，其中不乏對自己和他人（比如李敖）的揭露和否定，當然，這也是一種勇氣。然而她袒露給我們的事實卻引起了我如下思考：一，在對待性和婚姻的問題上她的所做所為顯然是反傳統的，然而開放的觀念和行為就給她帶來幸福的生活了嗎？就給她的心靈帶來祥和與安寧了嗎？二，早年事業上的飛升已經給她帶來足夠的物質積累，使她在中年能夠無所掛礙地專注於心靈的修行，從而期望獲得內心精神的自由與自在，試想，一個在物質生活上朝不保夕的人能夠心無它念地閉門關注自己的靈魂嗎？而處於泛物質化社會中的芸芸眾生真的能夠不作物質的掙紮甚至忽視物質的存在而直接通向心靈的自由嗎？
拂去世事的繁華、塵埃與糾葛，胡因夢在自傳中留下的最後一句話“生命最深處的意義就是死亡”，讓我聯想到陳丹青的“生命沒有意義”。生命真的沒有意義嗎？生命的意義是什麼？我正在思索與消化中。
這本書，跟胡因夢本人具象裏的生活更為貼近，然而我仿佛更喜歡她譯著中的文字，也許因為它是更貼近心靈的吧。（《生命的不可思議》，胡因夢，東方出版中心，2006年8月第1次）
二〇〇七年八月二十九日