開辟從本體論認識現實的道路——讀《馬克思哲學本體論及其當代意義》
對本體的追求是人類安身立命之本，本體論因此一直在哲學中處於基礎性和根本性的地位。同時，作為哲學之根的本體論又不是一成不變的，其內涵隨著人類實踐和認識的發展而展現出多樣形態，我們不能把本體論的某一形態理解為本體論的唯一形態。從根本上說，馬克思哲學在哲學史上所造成的革命性變革就是從本體論的層麵發動並展開的，並開辟了一條從本體論認識現實的道路。
我不能同意這樣一種觀點，即馬克思沒有論述過本體論問題，馬克思哲學隻是世界觀而不是本體論。這是一種誤解與偏見。實際上，馬克思在《博士論文》中就論述過本體論問題，論述了“本體論的證明”和“本體論的規定”；在《1844年經濟學哲學手稿》中論述了“本體論的肯定的問題”；在《德意誌意識形態》中集中論述了人的存在的問題，這實際上就是本體論的問題，因為本體論就是研究存在的本質和意義的。盧卡奇的觀點是正確的，即馬克思沒有寫過專門的本體論著作，但馬克思哲學“在最終的意義上都是關於存在的論述，即都是純粹的本體論”。馬克思哲學的理論主題是無產階級和人類解放，為了實現人類解放，馬克思必然關注人的本質、存在方式和生存本體，並尋找一條從本體論認識現實的道路。這個本體終於被馬克思發現，這就是人類實踐活動。正是在這個意義上，馬克思哲學的本體論是生存論的本體論，即實踐本體論。
按照馬克思的觀點，實踐既是一種客觀的物質活動，又是一種有目的的創造活動，自在自為運動著的就是人類實踐活動。正是實踐，一方麵為人類理解、改造和創造現實世界提供了基礎和依據，另一方麵又為人類的自我發展提供了根本動力，構成了人的存在方式。通過實踐，人們在不斷改造自然界的同時，又不斷改造、創造著人自身——他的生理結構、社會關係和思維方式等等。實踐構成了現存世界的基礎，也構成了人的生存的本體。正是在這個意義上，馬克思認為，“人的感覺、激情等等不僅僅是在[狹隘]意義上的人類學的規定，而且是真正本體論的本質（自然）肯定”。
馬克思的實踐本體論指向是“自己時代的現實世界”，關注的是人的生存的異化狀態的消除，並確認“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在於使現存世界革命化，實際地反對並改變現存的事物”，從而真正解決人與世界、存在與本質、自由與必然、個體與類之間的矛盾。這樣，馬克思便使本體論從“天上”來到“人間”，把本體論與人間的苦難與幸福，把本體論與共產主義理想結合起來了，使無產階級和人類解放得到了本體論的證明，從而開辟了從本體論認識現實的道路。
於成俊教授的《馬克思哲學本體論及其當代意義》就是把馬克思的本體論理解為“生存論的實踐本體論”的。應該說，這一見解是正確的。馬克思哲學的創立使本體論發生了根本轉換，即從抽象的宇宙本體轉向現實的人的生存本體。當馬克思把目光轉向人類世界時，他發現了理解、把握人類世界和人的生存的依據——實踐，並把解答實踐活動中的人與自然、人與人的關係作為哲學的任務。實踐就是人類世界和人的生存的基礎與根據，即人類世界和人的生存的本體。“生存論的實踐本體論”凸顯了馬克思哲學對人類自身的曆史性存在的關注，是一種關於人的曆史性存在的自我意識。
馬克思的哲學是把感性理解為實踐活動的唯物主義，它揭示了實踐活動是人的曆史性的存在方式，並從一個新的視角分析了人與自然的關係，從而深入到存在之中去把握曆史事物的本質性。我們不能脫離人的實踐活動去理解自然界。人們生活於其中的自然界，是人的本質力量的外化，滲透著人的激情、理性和感性的力量，是“人類學的自然界”（馬克思語）。沒有人的實踐活動介入的自然界是僵死的物的堆積，對人的存在沒有意義；同樣，沒有自然界，人就會成為無處存身的“孤魂”，無法展現自己的存在。實踐把人與自然、人與人聯係在一起，使存在成為社會的存在、人的存在，使人成為“能動的自然存在物”、“社會存在物”（馬克思語）。