訪白雲
郭功輔。乃現宰官身而作佛事。可謂在欲而無欲。居塵不染塵。亦是他宿植德本。有大因緣。故致根塵脫繫。一念無依。到此橋斷路窮。不免求人指示。故訪白雲於海會。白具通方正眼。運匠石之功。施無礙之辯。便問公牛淳乎。以公曾經大冶鎚鉗。已到不疑之地。謂全身擔荷。脫體承當。向他道淳矣。白雲居養子之緣。婆心太切。隻恐他見道未穩。故以雷轟電掣之機。振地威雄之勢而叱之。可謂把關須用精嚴吏。不驗分明不放行。正如疾風知勁草。烈火辯真金。公已是鼻孔撩天。腳跟點地的人。縱是八麵風吹他不動。得處穩密。何妨八麵風吹。見地唯深。豈懼四山來合。遂拱而立。謂得處自然忘計較。拈來全不費工夫。白雲到此。雪後始知鬆栢操。事難方顯丈夫兒。車不橫推。理無曲斷。滿口許他道。淳乎。淳乎。南泉大溈無異此也。仍贈一偈。前二句頌他見地明白。謂饑飡嫩草遙山去。渴飲寒泉遶澗迴。後二句頌他放曠今時。謂放曠不耕空劫地。暮天何用牧歌摧。又曰。上大人者。一是歸美之辭。二是出身活句。可謂大冶精金。還他作者。
白雲端
舒州白雲守端禪師。衡陽葛氏子。嗣楊岐方會禪師。南嶽下十二世。
南泉
池州南泉普願禪師。鄭州新鄭王氏子。嗣馬祖道一禪師。一日上堂示眾雲。王老師牧一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯官家苗稼。擬向溪西牧。亦不免犯官家苗稼。不如隨分納些些。總不見得也。
大溈
潭州溈山靈祐禪師。福州長溪趙氏子。嗣百丈懷海禪師。一日上堂雲。老僧百年後。向山下檀越家。作一水牯牛。右脇書五字。溈山僧某甲。當時喚作溈山僧。卻是水牯牛。喚作水牯牛。卻是溈山僧。畢竟喚作什麼即得。仰山出眾禮拜而退。
翠巖真
洪州翠巖可真禪師。福州人。得法於石霜楚圓禪師。
點胸
因他裝點胸襟。欲高過於人。故點胷之混名。播揚於叢林。
禪觀
秉一心而為禪。照萬法而為觀。又禪止散亂。觀照心昏。
金鑾善
慈明之高弟也。道悟真。楊岐方會。皆推伏之。未詳法嗣。
癡禪
躭味禪而未發慧。曰癡禪。如守株待兔等。翠巖真。甞謂親見慈明。天下無可其意者。一日與金鑾善論道遊山次。善拈一片瓦置於石上曰。向這裏下得一轉語。許你親見慈明。真擬之。善叱之曰。佇思停機。情關未透。何曾夢見先師在。師兄參禪雖多。而不妙悟。可謂癡禪矣。
朝市
鄽闠之所也。白樂天雲。大隱居朝市。小隱住丘樊。丘樊甚冷落。朝市太囂喧。不如作中隱。隱作留司官。
鼓惑
鼓動人心。惑亂人意。
稽
考證之謂。
無為子
姓楊名傑。字次公。號無為居士。任至禮部。無為州人。得法於天衣懷禪師。
可言
馬氏曰。夫可言不可行。君子不言也。則言顧行。而言不違行矣。
可行
可行不可言。君子弗行也。則行顧言。而行不違言矣。
類
比也。法也。
樞機
門轉處曰樞。機者弩牙也。易繫辭曰。君子居其室。出其言。善則千裏之外應之。況其邇者乎。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。所以動天地。感鬼神。可不慎乎。昔成湯有七年之旱。太史占之曰。當以人禱之。湯曰。吾所為請雨者民也。若以人禱。返害其民。吾當自禱。遂齋戒剪髮斷爪。素車白馬。身穿白苧。以身為犧。禱於桑林之野。祝曰。無以餘一人不敏。傷民之命。遂以六事自責曰。政不節歟。民失職歟。女謁盛歟。宮室崇歟。苞苴行歟。讒夫昌歟。言訖。忽大雨數千裏。湯有此德。故言行遂能動天地也。
止觀定慧
三觀之總名也。停息諸念曰止。如理思惟曰觀。內心不動曰定。隨緣照了曰慧。梵語奢摩他。此雲止。止久曰定。梵語三摩鉢提。此雲觀。觀久曰慧。梵語禪那。此雲等該。等該前二。即定慧之通稱。通遮通照。故曰等該。在因曰止觀。在果曰定慧。若約三學互論。即一心不動。人境雙忘曰戒。覺心圓明。內外湛然曰定。隨緣應物。妙用無窮曰慧。名雖有三。其揆一也。
作止任滅
作者。即心造心作之謂也。若有人言。我於本心作種種行。欲求真理。即名為病。止者。止妄即真之謂也。若有人言。我今永息諸念。寂然平等。欲求真理。即名為病。任者。隨緣任情之謂也。若有人言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。任彼一切。欲求真理。是名為病。滅者。寂滅之謂也。若有人言。我今求永滅一切煩惱身心。根塵虗妄境界。欲求真理。是名為病。止觀定慧為本。作止任滅為末。
自欺
欺昧也。大學曰。所謂誠其意者。毋自欺也。知為善以去惡。而心之所發由未誠。是為自欺也。
上下偷安
去聖時遙。邪侫之輩。寄身於我教中。在上者。不教其下。其下者。不奉其上。各取一身之安也。
歸宗
寺名。在廬山之南。昔年羲之隱居之處。洗硯池。今猶在也。
晦堂
隆興府黃龍山。祖心晦堂寶覺禪師。南雄鄔氏子。嗣黃龍。南嶽下。十二世也。
寶峯
寺名。
月公晦
諱曉月。字公晦。得法於瑯琊覺禪師。於宋熈寧間。住洪州泐潭寶峯精舍。作楞嚴標旨。
洞徹
洞明玄理。徹底無依。
忝
辱也。
功名美器
有功名。無美器。有美器。無功名。葢天命也。不與人全。昔種放隱終南。聞希夷之風。往見之。希夷曰。當有顯宦。但名者古今美器。造物所忌。子名將有敗之。後果如言也。