又舊雜譬喻經雲。昔有梵誌。年百二十。少小不娶妻無淫泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬[葶-丁+呆]為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為於山數年與禽獸相娛絕於人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日於道人所聽經說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。後道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。願止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯糗來。以上道人。可給一月糧。願止莫去。水獺亦複入水取得大魚。以上道人。給一月糧。願止莫去。兔自思念。我當用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自投火中。火為不然。道人見兔。感其仁義。哀湣傷之。則自止留。佛言。爾時梵誌者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也
又僧祇律雲。佛住梨耆闍河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言
十力世雄在榛林 佛缽僧缽在露處
野獸殖德有情智 見好成熟無蜂蜜
直前往取世尊缽 比丘欲遮佛不聽
得缽盛蜜來獻佛 如來慈湣為受之
心悅歡喜卻行舞 腳趺墮岸而命終
即生三十三天上 下生出家成羅漢
又文殊師利問經雲。菩薩為供養佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過
頌曰
眇眇長津 遙遙遐轡 煩籠幽閉
難成出離 自非廌上 乘何高位
供養三寶 果超十地
受請篇第三十九（此有九部） 述意部 請僧部 聖僧部 施食部 食時部 食法部 食訖部 咒願部 施福部
述意部第一
夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執。或計人以擬供。或選德而後請。有涯之福未舍。無邊之報未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率廣無遮。運心十方該羅法界也
請僧部第二
如賢愚經雲。時佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織預作一端金色之[疊*毛]（織成大衣）奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規心俟佛。唯願垂湣為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越於十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多於彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應當敬視如舍利弗目揵連等。時波闍波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養。所得盈利何如有人得千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多。其餘比丘如是各各引於方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律複自說言。正令得滿四天下寶。其利猶複不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毗婆屍佛般涅槃後。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。複值歲儉人饑食穀不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦饑渴當共分啖。阿淚吒言。我曹俗人食無時節。尊日一食。但願為受。即受食訖。感其至心令發大願。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。複恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔負往舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱並照比舍。展轉談之。響徹於王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞歎善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我於彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少