時天帝釋即取乳滿缽。阿難得乳意甚歡喜。於是梵誌從邑中來者。聞此牛子母所說皆共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚猶如此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。時梵誌男女合萬餘人。皆悉踴躍。遠塵離垢逮得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告阿難。實如牛子母所說。此牛子母。乃昔宿命時曾為長者。大富饒財。複慳不施。不信佛戒。不知生死。常喜出財。外人從舉。日月適至。喜多責息。無有道理。既償錢畢。複謗抵人。言其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何。畜生之罪亦當畢。是此牛子母卻後命盡。七返生兜術天及梵天上。七返生世間。當為豪富家不生惡道。所在常當通識宿命。當供養諸佛燒香持經。牛母從是因緣。最後當值見彌勒佛作沙門。精進不久得羅漢道。犢牛亦當如是上下二十劫竟當得作佛。號曰乳光。牛母之子俱得度脫。會中五百長者子悉發無上道意。三千八百梵誌應時得須陀洹道
又佛說心明經雲。佛遊王舍城靈鳥山。與五百比丘四部眾俱。往之一縣而行分衛。諸天龍神追於上侍。到梵誌館門外而住。佛放大光普照十方。時梵誌婦執爨炊飯。見光照身身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍加踴躍。重自惟忖。今得睹佛及眾弟子。誠副宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道德誌存邪疑。見妄所施必興結恨。不得由已當如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。佛以威神缽中自然有百味食。佛時達嚫。口歎頌曰
假以馬百匹 金銀校鞍勒
持用惠施人 不如杓飯汁
設以七寶車 載滿諸珍奇
杓飯汁施佛 其福過於彼
若施白象百 明珠瓔珞飾
供佛一杓汁 其福超彼上
如轉輪聖王 普賢玉女後
端正無有比 七寶瓔珞身
如是之妙類 其數各有百
悉以配施人 不如一杓汁
於是梵誌靜住而聽聞佛所歎。心懷疑惑。前問佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃稱讚若幹寶施。而雲不如一杓汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃谘嗟若幹億倍。孰當信哉。於是世尊尋即顯露廣長之舌。以覆其麵上至梵天。告梵誌曰。吾從無數億百千劫。常行至誠乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答之。曾叵往返舍衛羅閱。中路有樹。名尼拘類。蔭覆人眾五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵誌。卿真兩舌。實如芥子。樹何大乎。對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵誌默然無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當轉女像得為男子生於天上。下生為人解深妙法。卻十三劫當得作佛。名曰心明如來。梵誌意伏五體投地。克心自責歸命於佛。加恩矜攝令得出家。佛即納受以為沙門。佛講四諦漏盡意解。又涅槃經雲。爾時十仙外道欲共佛捔試神力。阿闍世王報外道雲。汝等今者欲以手爪爮須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦複如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海欲盡其底。汝等今者亦複如是。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語不複更說
又大莊嚴論。時憍屍迦向外道說偈言
外道所為作 虛妄不真實
猶如小兒戲 聚土作城郭
醉象踐蹈之 散壞無遺餘
佛破諸外論 其事亦如是
又百喻經雲。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人取石蜜漿為富人煮。即於火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下不止火。扇扇不已。雲何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥棘刺上。洮糠飲汁斷穀自餓。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪哂。受苦現在殃流來劫
又百喻經雲。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦無真信。後於中間共他交往。邪淫心盛。欲逐傍夫。舍離己婿。於是密語一老母言。我去之後。汝可齎一死婦女屍安著屋中語我夫言。雲我已死。老母於後伺其夫主不在之時。以一死屍置其家中。及其夫還老母語言。汝婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫。便還歸家語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃至二三。猶故不信如彼外道聞他邪說。心生惑著。謂為真實。永不可改。雖聞正教不信受持