十惡篇第八十四之二
偷盜部第五（此別七部） 述意部 佛物部 法物部 僧物部 互用部 凡物部 遺物部
述意部第一
夫稟形六趣。莫不貪欲為原。受質二儀。並皆戀財為本。雖複人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財苟得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡華僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝[（歹*又）/食]無寄。夜寢無衣。鳥棲鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駛而散血。心鬱怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勖勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也
佛物部第二
如涅槃經雲。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毗奈耶論雲。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律雲。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦。偷佛舍利。薩婆多論盜佛像。並為淨心供養。自念雲。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取。供養皆不犯罪（此謂施主情通者不犯局者犯重也）若依摩德勒伽論雲。為轉賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪
法物部第三
如四分律雲。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。計紙墨犯重罪。十誦律雲。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪（由心未決若絕者犯重）正法念經雲。若盜他秘方者犯重罪。唯識並決論雲。闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪（此應是主心秘吝者犯。泛爾餘經情通不惜者。取讀無過也）五百問事口決雲。不得口吹經塵。以口氣惡故（像塵亦爾）。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕（數有惡人偷佛銅像。燒鑄聖容。將供身命。逆中之極無過於此。或盜旛華用充衣服。或將賣活命。如是等罪。未來受殃。無有出期）
僧物部第四
如五分律雲。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經雲。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經雲。寧啖身肉終不得用三寶物。又依方等經。華聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍品雲。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中或為俗人親屬因緣。或複聽法因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或複禮拜如是吃啖。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故施諸華果種種飲食。比丘得已回施於我。我得便食。由彼業緣。於地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅
述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主本舍一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鍾一響遐邇同餐。凡聖並資俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤不信三寶。苟貪福物將用資身。或食啖僧食受用華果。或騎僧雜畜將僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加淩毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈湣白衣慮受來苦。若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經雲。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為聖人所嗬。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠為大誡。後時取受省己用之
互用部第五
如寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。複無可谘白。不同僧物。常住招提。互有所谘。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律雲。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律雲。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決雲。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經雲。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故（若泛爾齋家及在僧寺二時常食。獻佛聖僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也）