周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。餘生不幸會五濁交亂。失於物議。得在可鄙。進退惟穀。高蹈可乎。遂心口相吊殯彰嵩嶽。尋括經論用忘寤寐。複聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達鹹陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉之誌。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便澗飲。嚐於昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通湧。從是已來遂省挹酌。今錫穀避世堡虎爮泉是也。後周武滅法。於建德三年五月。行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。於所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛騰。虛空在於鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小複低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無腳。爾日天晴氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府。道經圓土。北見重牆上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答雲。從天而下飛揚墜此。幹時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹誌烈。欣欲見之。乃敕三衛二十餘人。巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。後於太一山錫穀潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報纏無力毗讚。告弟子曰。吾無益於世。即事舍身。故先五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十餘卷。藏諸岩穴。使後代再興。後厭身情迫。獨據別岩。告弟子下山。明當早至。藹乃跏坐磐石。留一內衣。自條身肉。段段布於石上。引腸掛於鬆枝。不傷藏腑。自餘筋肉手足頭麵。臠析都盡。並唯骨現。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶睹合掌捧心身。麵西向跏坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝於石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內外博通。奇有誌力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險。乃見藹書遺偈在於石壁。題雲。初欲血書。本意不謂。變為白色。即是菩薩之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之
無益之身 惡煩人功 解形窮石
散體崖鬆 天人修羅 山神樹神
有求道者 觀我舍身 願令眾生
見我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒
願令眾生 聞我舍身 天耳成就
菩提究竟 願令眾生 憶念我時
具足念力 多聞總持 此報一罷
四大雕零 泉林逕絕 岩室無聲
普施禽獸 乃至昆蟲 食肉飲血
善根內充 願我未來 速成善逝
身心自在 要相拔濟 此身不淨
底下屎囊 九孔常流 如漏堤塘
此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
垢汙塗漫 此身臭穢 猶如死狗
六六合成 不從華有 觀此臭身
無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
此身難保 有命必輸 狐狼所啖
終成蟲蛆 天人男女 好醜貴賤
死火所燒 暫見如電 死法侵人
怨中之怨 吾以為仇 誓斷根源
此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞
百病交涉 有名苦聚 老病死數
身心熱惱 多諸過咎 此身無我
以不自在 無實橫計 凡夫所宰
久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
畜生同死 棄舍百千 血乳成海
骨積大山 當來兼倍 未曾為利
虛受勤苦 眾生無益 於法無補
忍痛舍施 功用無邊 誓不退轉
出離四纏 舍此穢形 願生淨土
一念華開 彌陀佛所 速見十方
諸佛賢聖 長辭三塗 正道決定
報得五通 自在飛行 寶樹餐法
證大無生 法身自在 不斷三有
殄除魔道 護法為首 十地滿足
神化無方 德備四勝 號稱法王
願舍此身 早令自在 法身自在
在諸趣中 隨有利處 護法救生
複業應盡 有為皆然 三界無常
來不自在 他殺及死 終歸如是
智者不樂 應當是思 眾緣既湊
業盡今日
隋廬山甘露峰釋大誌。姓顧氏。會稽山陰人。師事天台伏膺日久。顗睹其容知其神誌。故見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。分爾一身不避虓虎。聞有惡獸輒往投之皆避不啖經於七載。禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業並除流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀形粗布為衣。在佛堂內高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。誌曰。餘歎惡業乃如此耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於嵩嶽用報國恩。帝乃許之。敕設大齋。七眾通集。誌不食三日。登大棚上。燒鐵爐赤。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜岩岫。於時大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而誌雖加燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛功德。或為眾說法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣