（註曰。八葉即指心間蓮花之八葉。各有一如來者。八識元是一心也。既是一心。還同正覺。而為一體。故雲各有。一如來者。即是觀音也。不言菩薩。而言如來。一超直詣也。此二句通自他說。約他則言有情心本清淨無垢。覺悟蓮花中有八如來。約自則言行人與八如來同時入定也）。
如來入定跏趺坐 各各麵向觀自在
（註曰。問。定有多種。今如來入定。何等定耶。答。即行人所入之定也。此定名為剎那大悲禪定。又問。各各麵向。前四麵向可。後四麵豈不背耶。答。向背豈得名為如來。正所謂妙在轉處矣。若約事相而說。諸佛菩薩身非同眾生分段之身。東向則背西。南向則背北。而菩薩則不然。有隨類意生身。應化無方。背向皆正。豈八如來也。或千佛萬佛向無不正。學者當作是觀。更須向無向背處看）。
項佩圓光身金色 光明朗照及晃耀
（註曰。上句彰殊勝身。下句彰殊勝境）。
次想其花漸舒大 其量周遍虗空界
（註曰。從前來七行偈十四句。皆顯法界也。今此二句方入理事無礙法界。次想者令之時也。以事攬理成故。能漸舒大。以理隨事變故。能遍法界。則其大無外也。皆是惟心境界。非分外的事也）。
思彼覺花照法界 如來海會共廣大
（註曰。此二句正明事事無礙也。覺花事也。海會亦事也。以覺花稱周時。與如來海會同時。廣大而無礙。譬如一室千燈。光光無雜。法界者十法界也。四聖六凡之謂也。意謂。此花舒大時。能照此十法界。同於一真。更無殊別也）。
心若不移於此定 憐湣一切諸眾生
（註曰。上句自覺。下句覺他。上來思惟有情。方是起行。至此憐湣一切。方是行行。謂證此無礙。廣大境界。方能行行度生也。深有密焉。學者不可不慎也）。
覺花蒙照脫苦惱
（註曰。利生之効也）。
便同菩薩觀自在
（註曰。所獲之果也。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提之謂也）。
蓮花漸收同己量
（註曰。前八句皆舒。此一句惟卷。約密說。即是增長究竟。準魯餘巴現前解雲。從正位而起名增長。復歸正位是究竟。亦是始本不二也。上師雲。有放不收同凡夫。有收無放名聲聞。有收有放名為秘密境界。收放總不用。名無戲論。此乃最極本續也。收之一字。不覺如此輕易流布。學者亦不可作等閒見聞也）。
復結自在觀音印 加持四處誦密言
（註曰。此二句皆約行者。請求智佛冥加之力也。所以密言者。皆指後麵手印之密言也）。
自身亦等觀自在
（註曰。迴光返照者。前來既觀觀音。今恐迷己逐物。復回觀自身。故雲亦等。今以何義故復雲。最初既以字種增長。令成觀音。何又雲亦等。答雲。初來增長。由未離覺。今則真實究竟之地。是親證親入也。如善財始見文殊等也。又前所想觀音。望因則名因中果也。加持密言之後。則當體果中因也。謂初入壇場。即頓起觀音慢。今復何故又入此定。豈不濫耶。不也。前是根本定。亦名正位。亦名正體。如在家為人也。此後所入定。即是所作定也。如人在邦為臣也。其實一體。而約處殊也。又如人在朝則朝衣。在戎則戎服。故根本定白色。所作定金色。向下隨一一作法。多有更易身色。常以此理鑑之。故勿疑諸）。
以此禪定勝功德 迴向法界諸眾生 同見西方無量光 成就普賢廣大願
唵（引）斡資囉（二合）塔囉麻（二合）[口*紇]哩（二合）
（結自在觀音印。以二手外相義。二頭指相拄。如蓮花葉。二大指並竪。即誦真言時。加持四處。頂喉心臍是也。師印呪可知。每處以手印按之。誦真言一次。復以唵囗字加持。即當以印按口上。次以吽囗字加頂。得囕（二合）囗字加臍。[口*紇]哩（二合）囗字加心。阿囗字加喉。以此加持。令身堅固。所以一切魔礙皆不能害也）。
（侍者白雲）。
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切惟心造
次結破地獄印
（兩羽金剛拳。施慧兩相鈎。進力伸相拄。三誦三擊。破地獄真言）。
那麻阿瑟吒（二合）瑟吒（二合）攝諦喃三藐三勃塔俱胝喃唵撮（引）辣（引）納嚩婆細提哩提哩吽
（師印呪可知。應想自身增長紅色觀音。一麵二臂。舌上心間。印上三處。皆有紅色[口*紇]哩（二合）囗字放光紅色。如日初出之光。照觸地獄。悉皆破壞。問雲。一處放光。足以破之。何用三乎。答曰。為彼地獄。是眾生三業之所造故。故今亦用三業放光。以破之也。又問。地獄是眾生別業而成。雲何能破。答。雖雲別業。同是一心。以智照之。眾生亦無。豈有地獄。由迷一心故。妄造眾惡。惡業成熟。妄成地獄。既墮地獄。妄見受苦。譬如夢中為虎狼獅子所噬。或為賊所縛。或遭王難受種種苦。及至夢醒。了無所得。何以故。如夢中實無如是事故。今觀地獄及苦。亦復如是。今假以智照力必破是也。問。地獄既然本空。何須破而救之也。答雲。我雖以智照力知其本空。彼無智照。焉得不苦。故圓覺經雲。夢時非無。及至於醒。了無所得。今拔救之。正欲破此地獄及苦空也。若推原之。彼以惡業因緣。而成地獄。則知非本有矣。我今以智照因緣而為之破。豈不破乎。一是禪定。二是手印。三真言。四作觀。五智照。有此五種因緣。何事不辦。豈唯破地獄乎。今世之學者。惟利是求。濫稱闍黎。為眾上首。彼是音聲振鈴擊節。慮恐負於請主之意者多矣。可不慎歟）。