人生天地間，不將自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滯，無以瀟灑自如。夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能做一主張，常為氣化所移，豈不大可慟哉！吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？無如世道日非，人心日下，各皆安於塵垢之汙，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，隨在皆然，真可憂也。更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。噫！是誠愚也。夫天地古今，隻此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日諸子用工修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉剛閉，為粗為細，略加收斂調協之意足矣。切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，致令有形凡火燒灼一身精血可也。生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。故曰：“調息要調真息息，煉神須煉不神神。”無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。否則，有形之息，皆凡火也。真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不寧。何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。修煉家欲采元氣以化凡精，欲升真鉛以製陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非采先天元息不能。夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，內不知有火，隻覺暖氣融融，薰蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。修行人以無形之真火為用，而外麵呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。吾恐諸子未明用火之道，故將呼吸有形之凡火，與先天無形之真火，相提並論，以免妄采妄煉。然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也。燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經燃點者。采此神火，可以千萬年不朽。若采凡火，頃刻而即消滅。此可觀其微矣。願諸子閑時打坐，用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕，複用此無形之火煆煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣。
十二
諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能蕩開雲霧，獨見青天？從今後不坐則已，一坐必要將真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。俗雲：“久坐必有禪”，洵不誣也。又三豐雲：“大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。”此等語非過來人不能知也。吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。如此打坐，可以三五日不散。否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉。顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。一由於未坐之時，未曾將日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽掛，坐不終局也。非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。諸子打坐之初，務於當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不致於中攪擾焉。一則由於知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上衝泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光於丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。且道本無物，修原無為。忽見真氣衝衝，元神躍躍，不知此氣機自然運動，於本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。究之未上榻時，覺得吾身事忙猶如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳。吾勸諸子，須於不關緊要之事一概丟開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者。況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？趁茲法會宏開，心傳有自，敢不爭著祖鞭，寸陰是惜？如此看破，無掛無慮，於是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，將眼耳口鼻一切神光會萃中宮，不令一絲內入外出，蘊蓄久久，自煥發焉。尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發泄於外，吾道貴收斂，不貴發泄，此處尤須防閑，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。切記，切記。