諸子靜坐，涵養本原，從寂然不動中瞥地回光，忽見其大無內、其小無外、入無積聚、出無分散、氤氳蓬勃、廣大宏通之狀，固是天機發動，可采可煉，可為服食長生之大藥。即使靜坐已久，不見有淵涵一切、包羅萬象之機，隻要一片清氣，無思無慮，不出不入，亦是我真一之氣蘊蓄在中，隻是我後天氣弱，不能衝舉他壯大耳，此亦是天真常在，亦可采之服食。切不可以無此蓬勃氤氳，而任其心之走作可也。此為要訣。又凡行為動作語默，雖極細極微至鄙至俚之時，我亦以此心了照虛無穴中。久之，如有氣機動處，我以一念收攝，不許他紛馳散亂；如無氣機之動，隻要有一片清明在我無極宮中，氣不躁暴，神能收斂，亦是真氣主宰，我當一心不二，持之操之，亦是烹煉小法，不必再求真一之氣大發生可也。此亦修土多忽略者，吾今日並為指出。大凡天下事，無不由小而大，自粗而精，凡事皆然，何況大道乎哉！吾師金液已還，回想當年修道，還不是一步一步積累而上！若必要天花怒發，真氣溶溶，恐爾學人少采取之時矣。但此個采取，不是運行河車，隻在一念回光，收歸鼎爐就是。若太為用力，恐動後天凡火，丹又傷矣。吾師前示元精化為先天真一之氣，再為細論。夫人身之精，不經火煆，概屬後天交感濁精，隻可生人，不能成仙，且多夾雜欲火，稍有於中，刻不能容，所以昔人謂“喪身傾命之物”者，此也。此豈能成仙哉？修士必於打坐時，調其呼吸，順乎自然，一出一入，不疾不徐。如此調息，雖屬後天凡息，然亦是自在真火。似此烹煉一番，將那後天有形之精忽然化為元精。到得丹田有氤氳活動之氣現象，即是化精之候。試思凡精，有形也，元精，靈液也，猶人口中真津一般，不經真火一灼，萬不能化為元精。此時究何憑哉？呂師雲：“曲江月現水澄清，沐浴須當定主賓。若到水溫身暖處，便宜進火辦前程。”呂師之言，水溫身暖，的是化精之驗。此時若不采取，必致元精為火所灼，化為血汗，從毛孔而傾矣。諸子必無思無慮，一任自然之火，精方是元精，氣方是元氣。從此元精一動，元氣即生。那元氣中忽有浩浩淵淵、剛健中正之象，與平日凡氣微有不同，即是真一之氣發生出來。且凡氣之動，但見其暖，不見有逍遙自在之處。唯真一之氣動，此身蘇軟如綿，美快無比，恍惚似有可見，又似無可象者，此即真一之氣生也。且真一之氣發象，隻覺清涼恬淡一般趣味。養之純熟，此心亦化為烏有，了不知有天地人我，此真一之氣之明驗。諸子未得十分圓滿，不必有這幾般景象，隻要有一點樂處，即是藥生消息。至真藥發生，必要真一元神以招之，方不走作。何也？即吾前示玄關竅開，元神發象，可為大藥之主宰，故古雲“以靈覺為煉丹之主，以衝和為大藥之用。”生即此以推，煉丹之工盡於此矣。
二十七
天地間至無之內至有存焉，至空之中至實寓焉。人能於虛無中尋出真實色相，所謂長生不老之藥在是，神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者，盍即“方諸之取水於月，陽燧之取火於日”而一觀之乎？當水火未有時，方諸則寂然耳，絕無水痕之可見，陽燧則冥然耳，了無火色之可言。及至方諸對月而水起矣，陽燧對日而火生矣，此豈水在月乎？火在日乎？如果水火在日月，當方諸陽燧未懸之時，何以不見月之有水、日之有火？詢之日月，而日月不知也。抑豈水在方諸乎？火在陽燧乎？如其水火在方諸陽燧，當未與日月相對之前，何以不見方諸有水、陽燧有火？問之方諸陽燧，而方諸陽燧仍茫然也。又豈水火在於空乎？當水火未有時，而太空固漠漠也。水火既有後，而太空仍漠漠也。果何故哉？《易》曰：“寂然不動，感而遂通。”其意昭然若揭矣。特非有人物以感之，則寂寞者仍寂寞矣。唯能善於感，自能妙於應。但感者非從無人無我無思無慮中出，則非妙於感也，又焉能妙於應哉？總之，人能虛極靜篤，始能會得本原，而後知形形色色皆後天有生有死之屍氣，虛虛無無乃先天不生不滅之元神。可見先天大道，殆一虛而靈、無而妙耳，豈區區在後天精氣神哉！然必斷交感之精，而後元精溶溶而來，馬陰藏象矣。必除呼吸之氣，而後元氣融融，浩氣流行，與太虛無二矣。必滅思慮之神，而後元神躍躍，保合太和，一氣充塞虛空界矣。又非全不用後天也。雖有先天為之主宰，亦賴後天為之運用。倘一概不用，此身又將安寄哉？古所謂“皮之不存，毛將安附？”於此可恍然悟矣。學者借後天形色為煆煉之具，及至真人出現，而假者在所輕矣，所謂“借假修真”是也。雖然，三者之中，又元神為最。必要萬緣放下，一絲不掛，庶幾有真神，斯有真精，有真氣。若無真神，則藥為凡藥，火為凡火，不唯不能成丹，且反為之害也。生等欲聞道妙，即此是道妙，自古神仙不肯輕泄於人者。