修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為煆，而後不至於頑空，亦不至於固執。夫性者何？《詩》雲：“上天之載，無聲無臭。”至矣，妙矣，性之為義，無以加於此矣。爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。總之，此個真心，不同凡心。凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以雲真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂“能應萬事，無有滯礙”者，此也。而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮於頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大於太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性，而養性又莫先於存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細按其微，亦不能盡其妙也。夫性無動靜，卻又賅乎動靜之中，貫乎動靜之內，不可以體分性、用分心，明矣。雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流於後起人為之造作。此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無跡象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。吾亦不責諸子。為爾等計，隻順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閑閑雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應，我不於事之方來生一厭心，亦不於事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。此無事時之養也。及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所汙染而不靈矣。生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯視即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。法惟貴乎恒而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、隨緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之態。何也？由養之未深，行之未至也。如今已明此心、見此性矣，不妨隨時隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣鹹空。如此則真心常存，而凡心自不能幹矣。再示生一法。此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至於認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性，不得真樂耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，舍生取義，皆於此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在後，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。願生等由一點真藥養而至於浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。聖人之學，原無強製，強製非道也。惟任其天然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。苟未到此際，縱雲心性洞徹，亦不免遊移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過以性無為而為者必出於心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。古人於性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人於氣機之動靜處審其端倪。又雲：“靜則為性，動則為心。”其實皆有語病。性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。佛有雲：“動作世界，靜為虛空。”世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。古佛如來教人，不過以人知慮紛紜時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人於一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無內，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無物事，即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。至於心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下個危字，舜之親身閱曆。此個知覺一起，稍縱即流於偽妄，墮於禽獸路上。人禽之關，正在此一息之頃。克念作聖，罔念作狂，真危乎危乎，險矣險矣。爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。此一覺也，爾等切不可輕視之。自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，隻是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。隻要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術奸盜詐偽出來；縱雲見性，隻是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性隻是愛，墨子所以墮於兼愛也；偶然見義，便以為性隻是和，子思所以流於執中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞雲仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困於氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無間地獄。苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹