生為此館開端之人，須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命，享了多少自在逍遙之樂！不然，先事而防之，當事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉移耶？還不是以有用之精神置之無用之地耳，倒不如聽乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無窟子中，到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費心機，了無一得？吾見世人大抵皆然。吾願爾生打破此個關頭，不為紅塵汙染、事業牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學道人天人分界，正在於此。於此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？於此而放心，是為至人，至人自能上升。嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見聖學之大，聖道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開、看得空否？總之，學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒，不作無益之事，不存無益之思，惟以吾長久得享受者為準，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關於心，斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者，念念不置，即處處有益無損矣。不然，漫說天理人情，其實人情不得，天理無存，枉將有限歲月辜負，豈不可惜！即雲喜怒哀樂人所不無，聖人亦人情中人，豈無此等事故？但聖人處中得正，前後際斷，當其喜怒哀樂之臨，臨則應之，及事過境遷，淡然忘之矣，且亦如浮雲之過太虛。古人謂之“應跡不應心”是。吾願生等各求有益於身心、為千萬年不朽之人，勿留心於些小之病可也。人生天地，萬事萬物莫不有因緣在焉，惟當順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用於己、有益於身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日複一日，年複一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰為之憂哉？豈不是天下本無事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有誌大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善於保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來，你也憂，我也愁，愁來愁去，吾不知何所底止焉。生須放開懷抱，作個閑淨道人，那以外之事一概天命所在，我隻盡人道以聽天，落得無邊受用，無限逍遙，豈不美哉？生須聽吾之言，病者自愈，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也。總之，人要愛人，不如自愛，若一心為兒女憂，一旦自罹於疾，為之奈何？豈不是不知自愛者耶？況天下事務皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實為我千萬年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無非風雲偶聚、春夢一場，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至於精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認得玄關，采得真陽，四正工行，一真返本，然後活潑潑一位真人出現，方知有道之妙，比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說要緊，亦不過轉眼間事，又何足戀，又何足愁？惟此大道，得之則可千萬年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者，自家為個君子，落得千萬年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄關之動，有真有幻，隻在一念之間、敬肆之分而已。於此一動之際，須忙中著個緩性，熱裏著個冷眼，閑閑淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不淨，則落後天，不可用矣。生須勉之。
二十八
時將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗功畢，浩然歎曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經半世有餘，試回頭一想，又寧有幾時哉？況後此年華，更不啻西山之日，朝陽之露，最易沒而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風寒濕熱之淫氣難保不入其身，歲星凶暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時節，所以疾病時多、安康時少也。生等思之，危乎不危？若使不聞正法，不遇奇緣，斯亦無可如何耳。爾等已聞正法，俱透徹根源，了無疑意，何至今日猶不整頓精神，無論行止坐臥，時時加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假於人，不須用力，又何憚而不常常提撕喚醒也？吾今再三告誡生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能於平安之日作一疾病時想，自不肯輕易放過。