八妄想義三門分別（釋名一 因起二 約對五住共相收攝三）
第一釋名。八妄想義。出地持論謬執不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說妄受及餘心法。分別取相。是其想義。故偏說之。雖複說想。餘亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實無性。妄謂有之。故雲妄想。言差別者。於自性處。取諸法相。相別彼此。故雲差別。攝受積聚者。於前自性差別法中。取其和合業用之相。此業用中。攝受多法。故雲攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。於彼攝受積聚法中。有內有外。於內法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說為不念。蓋乃對於貪心以名。不為貪心所愛念。故名為不念。若對嗔心。違境是其嗔心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。
第二門中差別有四（一明八妄生於三事 二單就八妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事並對一切煩惱業苦明相因起）初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛倒之心。於身計我。執我明白。名之為見。此我見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。雲何八妄生此三事。如論中說。初三妄想。生虛偽事。故論說言。自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡（此一門竟）。
次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。後三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五者。初三各一。次二為一。後三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄想。謂於所取自性法中。取差別相。故論說言。於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也（此二門竟）。
次就三事明相因起。如論中說。依虛偽事。起見慢事。良以迷於虛偽境界故起見慢。依見我慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生嗔。中境不了。便生無明。故從見慢生貪恚癡（此三門竟）。
次就八妄及三種事。並對一切煩惱業苦。明相因起。於中開合廣略非一。或說為二。或分為四。或離為七。或別為九。所言二者。如論中說。一是妄想。二妄想緣事。內心名想。境為緣事。從過妄想。起於現在妄想緣事。如無明行起現五果。不知現在妄想緣事。起於現在緣事妄想。如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想。複起未來妄想緣事。如從愛等起後生死。緣事生已。亦複生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。後三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪嗔癡。依貪嗔癡。起諸業行。依於業行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見慢事。依見慢事。起念不念俱相違等。以見我故。對之便有違順等生。依於念等。起貪嗔癡。依貪嗔癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是。