觀邪見品第二十七
此是第二次破邪見也。問小乘前明因緣。次破邪見。大乘亦爾不。答前明八不。即辨十二因緣不生不滅。此是大乘因緣。從破四緣已後乃至涅槃名破邪見。問大小乘明因緣。有生滅無生滅二觀異者。大乘小乘明邪見。雲何異耶。答若傳望者外道望小乘為邪見。小乘望大乘邪見。故涅槃明。二乘若空若有皆是邪見。如雲若以聲聞辟支佛心言無布施。是則名為破戒邪見。此是二乘空觀為邪見。又雲。若見菩薩八相成道。是則名為二乘邪曲之見。此是二乘有解名為邪見。故知。二乘空有望大乘皆是邪見。就文明異者。大乘法中明諸法實相畢竟空義。一切取相有所得無非邪見。故初破四緣終涅槃品。橫洗萬法豎窮四句稱破邪見。小乘法中但取五見及六十二見為邪見也。就今品意有三種邪見。一者斷常及我為邪見。二者別有我體。如犢子及假有體亦名邪見。三者若世諦中都無我亦是邪見。下偈雲。非是無受。亦複非是都無也。問非都無是何言邪。答但假名有我。非無假名字我耳。非是有假我體我假用。故下結雲。此是決定義。決定有二種。一者決定無即離二我。二者決定有於假名之我也。問論主何故唱決定耶。答有二種義。一者令眾生決定破我心。二者諸部邪亂。今欲整理小乘義。故須唱決定也。問整理何部。答犢子計我薩婆多計定法。今決定破此二。故明無我無法。問破我有文。破法出何文也。答下偈破生死無始破常法。又破無常亦常亦無常非常非無常。此四句法並破。故知。明決定無法也。問此品何故破我及斷常。答我是六十二本中之本。斷常是邊見。是六十二本。今正伐其本支末自傾。又一切凡夫不離我心。又斷常正障中道。如二夜經中常宣中道。故須破斷常也。又此品破三種邪見。一破外道。二破學小乘語意俱失。而自推折所立亦是邪見。三破得小乘語不得小乘意。如聞十二因緣法。計有實性等。就小乘法中凡有四句。一是見非邪。二是邪非見。三亦邪亦見。四非邪非見。是見非邪者世間諸正見等也。是邪而非見者五鈍使也。亦邪亦見者謂五見也。非邪非見者餘殘法是也。就亦邪亦見中複有通別。通則五見皆名邪見。別則唯撥無因果稱為邪見。以撥無因果其過既重獨受邪名。餘小輕更立稱。所言五見者謂。身見邊見邪見見取戒取。五陰名身。於中起見名為身見。執我斷常名為邊見。見取有二。一取前見為第一。故名見取。此足上見取也。二生死中無樂淨計樂淨。獨頭見取也。戒取亦二。一以雞狗等戒為正道。是獨頭也。二以邪見為道。此足上也。邪見如前釋。六十二見者上已一釋。今重述異解。一雲。即色是我。離色是我。我中有色。色中有我。我有於色。一陰有五。五陰二十五。各除第二離句唯成二十。欲界二十。色界二十。無色界唯有十六。以除色。除色陰四句故合成五十六。三界各以斷常為本。故有六十二。數人多用此解。又釋。世出世合論六十二。如前涅槃品說。於如來上起有無等四見。五陰合二十也。於凡夫上過去世起常等四見。五陰合二十。於未來世起邊等四見。五陰亦二十。斷常為本名六十二。問經何故雲我見攝六十二見。或雲斷常為本。或雲一異為本。答我是本中之本。由起我見故推我一異。一則身滅神滅。名為斷見。異則身滅我存。名為常見。此之三本即是次第。故經論互說。問前破大乘迷。次申大乘教。此兩品破學小教迷申小乘教。雲何乃破五見六十二見耶。答小乘障大乘故前多破小乘執。而申於大乘。外道邪見障小乘故今破邪見。即是申於小乘。問若爾前但是破小申大。非是破大迷而申大。後但是破外而申內。非是破內迷而申內。答有所得大猶是小乘。故前破小執則是破於大迷。有所得小即是外道。今破外道即破小乘。問前破小乘複有別破大乘。今破外道亦應即別破小乘。答亦有小乘人定執生死無始。下破生死無始。當知。亦破定性有所得。但小義也。問今破邪見。雲何是小乘人入道義耶。答以有邪見是故不得入見諦道。今破此邪見即入見諦。乃至證於無學。故是小乘入道。開此品者多有錯誤。今分為二。前問次答。問中有二。一者領前。今欲聞下生後。答曰下為二。初兩偈立邪見。次論主破邪見。問小乘初立邪見。次破邪見別有破邪見品者。大乘何不爾耶。答小乘邪見局。故初別立後則破。大乘橫收萬法豎窮四句皆是邪見。故無別品破之也。問若爾小乘可別有因緣品。大乘應無別因緣品。答大乘因緣亦通一切法。而別立因緣品者欲通別互現。立中初立過去四見。次立未來四見。問何故不立現在邪見。答去來冥漠難知。故須別立。現在顯了易解。故略不明。又解。此偈首我於之言即是明現在之我。於過去世為有為無。是故此文具三世邪見。問下雲。略說則五見。廣說則六十二見。今何故但破邊見耶。答邊見是斷常。為六十二見本。在本既破條末自傾。問五見之中何故不破我見。答此中破二世見即破於我也。問何故不破邪見等耶。答蓋是存略故耳。我於過去世為有為無者。明現在之我於過去世為已有。於過去世為未有。若現在之我本來已有。則猶是本我。是則為常。若現在之我非是過去本我今我始生。是則為斷。不得雲過去無我今始有我。若過去無我。則名正見非邪見也。下半明起見處也。第二偈為作不作者。亦據現在之我為更作未來世我。為不作。若更作則始終不異。則是無邊。若不更作則與身俱盡。便是有邊。下半明起見處也。問此二偈既是立邪見。是決定義。雲何乃言為有為無為作為不作。答上半明見本。見本即是邪疑。故雲為有為無。下半明世間常等見。始是見也。何因緣故名邪見下生起第二破。開為二別。初一周就理破二世八見。次周指事破二世八見。破此八見不出事理二周。如青目解大乘八不。亦就事理二周。龍樹解八不始末。亦約事理二周。今破小乘八見即小乘八不。亦就此二也。就理破二世八見即為二別。前廣破初偈四見。次略類後偈四見。以世異見同故略類之耳。就初又三。前六偈破常有句。次四偈破斷無句。後一偈合破亦常亦無常亦有亦無二句。此三從廣至略者。一者前後互類。二者常為四句之初。在初既破餘中後易除。故前廣而後略也。初六偈中前偈總非。下五偈別破。即是釋非。初偈為二。上半牒有而非有。下半正明過去不作今。過去世有我者。明我遍五道通於三世。故過去世本有現在之我。今總非之。故雲不可得。下半明過去不作今者既古今一。寧有古我作今。若古作今則不常不遍。若是常遍便不作也。又若本有此我可得以本為今。本實無我。故本不為今。又外人謂古我猶是今我。故名為作今。非此作也。又古天應是今人。天人一體貴賤同質也。若謂我即是下第二五偈別破釋非。開為四別。初一行半破離陰我。次一行半破即陰我。次一偈重破離陰。後複一偈總結非即離。就初又二。上半取意立義。次一偈正破。上半取意者我遍古今。不相作。但身異故說言作耳。次一偈破為二。初半正破次半結破。初半破雲。若我遍五道而身不遍。我通三世身不通者。離身何處有我。又若言我是本我。而身非本身。則我離身何身處有耶。此即破小乘人犢子及假有體家。次半偈結者。上大乘觀中處處已破離陰我竟。今但略標故雲此事為已成也。若謂身即我下第二次破即陰。亦開為二。初半牒外義。第二一偈正破。初有二句。第一句正改離捉即。若都無我者釋此句不同。有人言。此是破也。汝既避前離破立即義者等是避破。何不言無耶。故雲若都無有我。又釋。彼計我是常身為無常。今身既是我便都無有我。但是無常身耳。何處有我。又釋。離身既無更不過二若即是若都無。此釋為正也。此偈望前合有二雙。謂即離一雙及有無一雙。合此二雙還成一雙。即離是有都無是無。謂有無一雙也。餘二章破如文可解。若離身有我下此第三重破離。以計我者多謂我唯是一但六道身異。如莎提比丘識唯是一而六道身異。故重破之。上半牒非。下半正破。前直明離身不見別有我。今明無身應當有我。故兩門破離其義異也。無身有我可具二義。一者如本住品未受身前已有我。二者直令無身而有我也。第四章結破為二。上半結非即離。次句結非有無。即前兩雙之義也。又初句結第一破離門。第二句結破即門。非無受結第三重破離門。非無結前破即中若都無有我門。此是決定義者。非即非離非有非無此。是小乘中決定義也。以小乘中有假名我。故非是都無。長行釋總別二章則為二別。釋初偈為三。一牒二非三釋。初句如文。是事不然下第二總非。此二門釋上半。何以故下第三即釋下半。又開為二。一者正破。二取意破。正破中又三。初總標常過。何以故下次釋常過。有無常過故下第三結常過。就釋中又三。一法說。譬如下第二譬說。若先為天下第三合譬。此中大意明。古今我一者則天人一體貴賤同質也。若謂先世我不作今我下第二取意破。就文又三。一牒立。二總非。三釋難。就牒中文三。法譬合。初法說。如人浣衣時下第二譬說。如是我受天身下三合譬。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初破法說。今浣者下第二破譬。又開二別。初兩關定之。次設二難如文。問曰下釋第二段五偈。前分五偈開為四門。今釋四則四。初離門為二。第一上半偈取外人意。第二偈正破。今釋此二即二也。前釋第一。外雲。古今我一。故今我猶是昔我。今身非昔身。故不得貴賤同軀人天一體。答曰下釋第二一行偈。正破。偈本為二。初半行正破。次半行結破。今前釋第一。文開四別。一正破。二救。三破救。四總結。破中初總非。何以故下釋非。文三。初法說牒彼義作無用破。如治俗人罪下次舉喻破。五陰相續下合喻。問曰下破第二救。又三。謂法喻合。正明我有用非是無用。言有用者有二種用。一所依用。二造作用。法譬合中皆有二用。細尋文易解知也。答曰下第三破救。十難開為五別。一破作者。二破見者。三重破作者。四重破見者。五總破有我。初又二。初奪破我。明無有作義。若我是作者第二縱破。若見者是我下破見者是我。亦二。初奪破但是眼見非是我見。若見者是我下第二縱破。縱我能見應不得餘塵也。若謂如刈者下第三重破作者。亦二。初奪破。若謂作者下第二縱破。若謂右眼見下第四重破見者。亦二。第一並破。複次有我者言下第二自破。又為二。初釋非我用。次明自破。複次若有顛倒下第五總破有我。又開二別。一者正破。二遮通。正破又三。謂法譬合。如文。若謂無我下第二遮通。遮通者外雲。汝若言始終一我有顛倒過者。汝義雖複無我而始終一五陰。亦應有顛倒過。若始終一陰無顛倒過者我義。亦然。今遮外此通名為遮通。就文為四。一牒外難而總非。何以故下正釋非。明五陰生滅非常。是非一陰。故無有顛倒過也。若始終一我下第三重顯外過。五陰相續下第四重顯內無過。汝前說離受別有受者下。第四大段總結。若謂離受別有我者下。釋偈中離身無有我是事為已成也。即是釋第二結破也。若謂離身無我下。釋偈中第二破即陰我。偈中為二。初半偈取意。次一偈正破。今還釋此二也。半偈取意中有二句。第一句雲若謂身即我。次句雲若都無有我。今還牒二句。若謂離身無我牒第一句。但身是我牒第二都無句。是亦不然下釋第二開兩門破即陰。文易知也。若謂離受下第三釋重破離。是故我不離受下釋第四總結破。是故當知下生起第二四偈。破前第二句過去世我不作今我。所以須此長行生起者。計過去世四句皆言過去世有我。然後方論其作不作亦作不作非作非不作。上來就即離門求我不可得。論何物作不作耶。是故前結過去世無我。然後始破其過去我不作今我。四偈亦開為二。第一偈總非。次三偈別破。初偈為二。上半牒不作總非不作。下半牒異非異。問上言我於過去世為有為無。今雲何乃言過去世有我不作今我。答前明過去無者無現在我耳。又前偈雲。我於過去世為無者。現在我於過去為無耳。不言過去都無有我現在新有我也。問前長行結雲。過去世無我。今何故乃雲過去我不作耶。答前長行是結上奪破明無。今縱有之即就其責覓又不可得。亦是無也。次三偈別破。即為三意。第一偈明有相離過。第二偈傳顯相離複有過。第三偈更廣出其二過。問雲何失因果耶。答過去我造善惡因。竟不得果故是無果。現在受苦樂我非過去我。則不修因故失因果也。並易見也。複次如過去世中下第三章一偈。次破其第三亦作不作非作非不作二句。所以但有一偈破者。前二門十偈以廣破根本二句。後二句既是枝末。是故略破。又亦作亦不作猶是作不作耳。非作非不作亦是作不作耳。故以前攝後。既破前二後二即破也。問今但應破後二句。何故總非四句耶。答一欲以前攝後。二欲以前例後。前二既去則例後亦亡。我於未來世下。第二一偈次破未來世四見。問何故但一偈破。答一欲以前例後。二明世異見同。若破於前即是破後也。若天即是人下。第二周指事破二世八見。即為二別。初破過去世四見。又開二周。第一就即事破於四見。第二就道理破除四見。事理一雙。又初周就末破四見。次破無始義就根本破四見。謂本末一雙。又初破外道四見。次破小乘迷教墮於四見。即內外一雙。又初就人破四見。次就法破四見。謂人法一雙。故知。斷常等有二。一者人斷常。二者法斷常。即是小乘中生法二空也。初四偈破四見。即為四別。初偈上半牒。明墮常過者。上四偈言奪破明過去我不作今。此偈縱開。若過去天作人天則為常。下半出常過者。外人明過去天作人即是常義。不以常義為過。故下半顯常有過。明天既是常。常則遍於五道。通在三世。雲何有過去之天生人中耶。第二偈上半牒。明有無常過者。明過去天與現在人異。過去天不作今人。若爾則墮無常。下半出無常過者。外人既執人天異體。即是立無常義。不以無常為咎。故下半傳顯無常之過。問無常有幾過耶。答有上破過去世四偈中過。複有無相續過。如此文說。則昔天自住於昔不轉天為人。今人自生於今非人續天。故無相續也。第三偈上半牒。明墮二邊。其人見上有過故今明。天人相異故不即。非餘眾生故不異。而不知因果相續不即不異。便謂天分猶在人分更增。猶在故即是半天。故常。更增即是半人。故無常。天分由在則此分為天。人分更增則彼分是人。人天兩分合成一身。何得爾耶。故下半直非也。長行雲。半天是常半人無常者。此據天為言耳。若約人返上可解。外人避上二過。欲令立義明天雖有我不妨作人。論主若爾天有我故是常。作人故無常。故半天半人則墮常無常二過也。數人及光宅義明補續義。天滅於前後人補處。此同第二句義。開善明轉變續者則有二力。前舉體滅不作人。此是無常。複有不滅轉變作後人義。此則是常。同第三句義。第四偈用前第三句破第四句。以外人見前第三句過。便欲會之為一。以更增故非常。猶在故非無常。是故今偈上半還牒前二句不成。下半明第四句亦不成也。複次今生死無始下生第二周。就根本破於四見。佛為聲聞人令厭離生死故。說生死長遠無始。而稟教不了者聞過去世無始。便謂是常。故今破之。光宅雲。眾生無頭。般若無底。何處有始耶。開善雲。始於無明初念而言無始者。無複始於此者名無始耳。地論雲。生死無始違真起妄。此妄與真同年。真既無始。妄亦複然。今偈正破無始。就文為二。初破無始辨無有常義。第二偈以無常故例破後之三句。初偈意雲。求諸法往來義成可有無始。既無往來則無無始。此文分明辨小乘教中有法空義。又是破執小乘教起迷也。又亦得破外道計無始者也。第二偈舉初句例破後三句。前偈明合三句無故後句無也。既破無始墮於常見。亦破有始墮於斷見。如是亦始亦無始非始無始墮後二見也。長行雲。有邊無邊下生第二破未來世四見。前破過去世四見始終合有三周。初十一偈一周就理。破過去世四見。次一周四偈就事。破過去世四見。後一周兩偈就無始。破過去世四見。所以三周破者凡有三義。一者初十一偈名為廣破。次四偈明處中破。後兩偈是略破。破見之術不出此三。此三既無。眾見都滅。又初為上根。一聞則悟。次為中根。再聽方了。後為下根。三聞始達。又雖有三周合之為二。前兩周破外見。後一周除內迷。此二既除則眾見並息。今九偈破未來世四見。亦開三門。初五偈破邊無邊二句。次三偈破亦邊亦無邊一句。後一偈破非邊非無邊。初是廣破。次處中破。後是略破。又廣略互顯也。又初二句為本中之本。故須廣破。次第三句為末中之本。故須處中破。後為末中之末。是故略破。問前周明無未來。與今何異。答上明世異以見同故以當類過。非是正破未來。今此一周是正破未來故。前破過去既有三周。今破未來四見亦作三周破也。問破過去世四見。與破未來四見何異。答前破過去四見束為三類。六偈廣破初句。次四偈處中破第二句。後一偈略破後二句。今則分句與上不同。如前釋也。複有異義。文自顯之。就初五偈為四。初標破邪見章門。第二標正見章門。次兩偈釋邪見章門。次一偈釋正見章門。此是攝山大師作分也。又一意為三。初偈標非邊無邊。次三偈釋非邊無邊。次引四百觀論證非邊無邊。於三偈為二。初偈標章門。二偈釋章門。初偈意明。有邊無邊俱無後世。有邊則與陰同。盡故無後世。無邊便即是此身故無複後世。今實有後世。故非邊無邊。第二偈明陰陰相因故非今非後。所以然者陰陰相因。是故不斷。所以非邊。念念滅故非是無邊。即小乘正見也。次兩偈釋邪見章門又二。初偈明。若前陰壞不更生後可是有邊。前陰雖滅而生後陰故非是有邊。次偈明。前陰不滅不因前陰而生後陰。此則為常可名無邊。而實不爾故非無邊。長行雲。世間有二種。今說眾生世間者。小乘雖具明二空而多說生空。又國土可三災洞盡。物多不計之為常。眾生轉如尋環。物多計之常。故偏破眾生。複次如四百觀論中說下。此生第四釋正見章門。付法藏經雲。提婆菩薩造四百論。今注人引之將來破二邊也。亦可是龍樹自引。例如龍樹智度論第十八卷歎般若偈。此是羅[目*隻]法師所作。但龍樹羅[目*隻]提婆既是同時人。所以智度論引羅[目*隻]所說。此處引提婆之言。亦可別有此論。今所未詳。偈意明。得真法說者及以聽者。則生死便盡故非定無邊。不得三事則非定有邊。問雲何得耶。答其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。如此之悟則無邊邊。與此相違邊而無邊。長行雲。今當更破下生第二破第三句。三偈為二。初偈牒而總非。即是章門。次兩偈正破。釋章門也。釋中為二初偈就人破。次偈就法破。就人破者明人不應一分破一分不破。不破是常破是無常。一人不得亦常無常。次偈就法易知也。長行雲。今當破下生第三章。破第四非有邊無邊。用第三句破第四句。文易知也。一切法空故下論有三分。初二十五品破大乘人法。辨大乘觀行。次兩品破小乘人法。明小乘觀行。此二竟前。今第三重明大乘觀行。生起來意具如初品。兩偈為二。初偈重廣明大乘觀行。次偈推功歸佛。又初偈明美法。次偈辨讚人。初偈來意者上說未盡。今略明之。一者初大後小。明小從大出。顯出生義。次前小後大。明收入義。出生則從實起權。收入則攝權順實。蓋是三世十方諸佛始終權實之大意也。又依攝大乘論乘有三種。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝。前兩品明小乘觀行。二十五章明大乘觀行。今此一章辨一乘觀行。則具破三種乘迷。具申三種乘教。又自前二章但破大小乘諸見。今此一偈通破大小乘諸見之根。問雲何名為見根耶。答一有起見人。謂九道眾生。二起見處。淨穢諸土。三起見時。謂三世也。由此三種能生大小諸見。今此品中明此三畢竟皆空。故無起見根。以根無故諸見不起。又接此邪見品生者。小乘破我及斷常等雖複已竟。論主猶謂不盡。此但破凡夫見耳。未破二乘見及菩薩見。故不暢大士之懷。故複以大乘畢竟空水洗之。令諸見時方見者一切無遺也。又自上已來破大小邪見。惑者便起邪正二心大小兩念。故今明邪正平等大小無二。方攝為理極。故說此偈也。又說法有二。前略後廣為解義故。前廣後略為易持。故今是示易持。故最後說大乘法空。就偈為二。初句標一切法空。謂橫周萬法豎窮四句畢竟皆空。即顯正也。次三句明於破邪。初句辨無所起見。次辨無起見處及起見時並起見人。瞿曇大聖主下第二推功於佛。所以推功者自上已來橫破萬法豎窮四句。物謂蓋是龍樹自作非佛誠言。便於此論不生信受。是故今推功歸佛。明上來之破皆是佛說非是我也。若不生信不信佛。二者總釋大小乘觀破邪見意。明上來作此破者但是佛破邪見耳。非有物可破。如百論雲。愚人謂炎為水。知者告之言此非水也。為破水想。實無水可破。三者經有序正流通。今影大乘經亦明三義。初標宗稱歎致敬。次後造論破邪申教。破邪既訖還稱歎致敬也。偈分為二。一者稱歎。二者致敬。稱歎為二。初歎人兩句歎法。瞿曇者此雲泥土。即是姓也。有二因緣。一者釋迦先祖為王厭世出家事瞿曇仙人。時人呼師為大瞿曇。以資為小瞿曇。即從師姓也。次小瞿曇被害。以後大瞿曇以土和其血分為兩分。還遂各生男女。因是已來有瞿曇姓稱也。問何故不雲釋迦而稱瞿曇。答瞿曇是本姓故也。略說五見及六十二見者。此偏舉外道見耳。然二乘及有所得大乘皆是一切見也。