破山明和尚住西蜀梁山太平寺。
十月。費隱容和尚繼住福州黃檗。容福清何氏子。初參壽昌經有省。冒雨謁悟和尚於吼山。便問覿麵相提事若何。悟以番菩提珠照頭便打。容曰錯。悟又打。容便喝。悟又打。至第七打。所有伎倆知見。一時氷釋。悟問熏風自南來。殿角生微涼。汝作麼會。容曰水向石邊流出冷。風從花裏過來香。曰離了此又作麼生。容曰放和尚三十棒。曰除卻棒又作麼生。容便喝。曰喝後聻。容曰更要重說偈言。悟休去。住黃檗。上堂。今朝初一。好箇消息。若還不會。又是明日。所以道舉一不舉得二。放過一著。落在第二。山僧舉一了也。是汝諸人如何委悉。便下座。
問石乘和尚住楚九峯正覺寺。
心空居士集居士分燈錄。首維摩詰。終宋景濂。參禪學道。分身應化。師承有據者。共七十二人。
甲戌七年。
磬山天隱修和尚住報恩。修字天隱。荊溪閔氏子。自幼失怙。鬻蔬奉母。弱冠聽講楞嚴。一切眾生皆由不知常住真心。性淨明體。用諸忘想。此想不真。故有輪轉。惕然知有生死大事。遂投龍池幻祖出家。年二十四得度。參父母未生前話。久未有入。一日隨幻祖運磚次。有人說四大名山菩薩出見神通廣大。祖曰。這裏也不少。修便問如何是這裏神通。祖曰。快度磚來。遂於言下有省。一日偶展楞嚴。至佛咄阿難。此非汝心處。打失本參。會幻祖北行。乃掩關龍池。力究雲門扇子話。閱兩載忽聞驢鳴大悟。破關與同參密祖北覲幻祖。祖曰別來三載。各呈似看。修進曰。人言北地寒。我說南方暖。寒暖不知人。窮人知寒暖。祖頷之。次日入室。問歷歷孤明時如何。祖曰。待汝到這田地與你道。修便喝。祖曰汝還起緣心麼。修拂袖便出。命掌記室。久之印可。前後親炙一十八載。累命分座說法。皆辭遜。初入磬穀。值雪深。五十餘日。炊煙懸絕。於饑禽野獸中。安坐晏如。次遷法濟。後住報恩。上堂曰。禪非解會。道絕功勳。妙體湛然。真機獨露。不可以心思。不可以意想。不可以言宣。不可以默照。不可以色見。不可以聲求。一念回光。便同本有。這裏透得。頓越三祇。坐斷報化佛頭。隨時著衣喫飯。還有向上一路在。
石雨方和尚住雲門顯聖。明方武塘陳氏子。年二十二。因見雙塔僧行道威儀有感。辭親出家。精修淨業。一日擊木魚高聲誦佛號有省。遂摘椎曰。不惟西方。東土亦不可生。有一老宿聞而謂之曰。且莫草草。南泉三不是話。子作麼生。方茫無所置答。後閱楞嚴。至我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。不覺身心世界。打成一片。往參憨山清禪師於匡阜。往還叩擊。快說無生。後過雲門。時澄和尚爐韝洪開。方挾袱入堂。矢不語刻期七日徹證。示必死無還生想。一日聞澄上堂曰放下著。頓覺通身慶快。即呈偈曰。平空一擲絕躊躇。轉眼風波徹太虗。會得竿頭舒卷意。放生原是釣來魚。澄痛加訶斥。揮之而出。一日經行次。聞僧舉大慧淨剝茘枝話。遽豁然軒渠一笑。首座搊住曰道道。方曰。恰值某甲持不語戒。座奇之。澄授斷拂一枝。自號斷拂子。退隱黃安鷂子山。俄而澄逝。奔赴雲門。復入天台。一時四遠趨風。王家宰祁中丞請住雲門顯聖。門庭日闢。道望愈隆。
天童悟和尚與萬峯藏書。藏和尚提智證傳。力闡綱宗。諸方驚疑。謗議競起。悟和尚與之書曰。祖師西來。秉教外單傳。別行一路。自佛果作碧巖集。大慧謂宗門一大變。今吾徒提智證傳。則臨濟宗至吾徒又一大變。故老僧去夏與吾徒雲。當以本色本分者此也。藏復書曰。竊惟法門事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虗接響。喪我兒孫。中外洶洶之議。何足知此血心哉。葢以法門建立之密。千古萬古不能撲破。藏謂宗旨未破。則臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承接之無人。便欲越過此宗。別行坦路耶。覺範曰。此如衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之。其言痛切。可為寒心。唯望和尚洞此至愚之誠。鑒其玄要之請。俾後世興起之人。確有本分之據。勿使狐狼野犴。溷同獅吼。則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸甚。靈巖儲重刻天童和尚七書三書序。宏儲於崇禎癸酉。在萬峯侍者寮。見此錄。歎曰。大人哉用處乃爾爾。丙子丁醜。見此錄廣布鄉邑。逮壬午以後。問之來學。禪林中流行漸少。空山無事。閒行至香乳寮。復見此錄。慮其日久湮沒。隨命刷印房重梓流行。宏儲生平逆順因緣。一切消歸向上。即先三峰和尚前後復言。慮不知者謂事屬於爭。槩不行世。茲刻葢以昧昧然傳天童者。唯恐是書之不行。道豈有是非勝負乎哉。祥符蔭曰。佛祖綱要。自神廟而後。茫昧幾希。而臨濟宗旨。已同淪墜。非天童祖一棒振其頹綱。何以砥滔天之瀾。然不得三峯祖力提血戰。大聲而呼。玄要主賓。掃土盡矣。是知非天童無以起臨濟之廣大。非三峯無以盡臨濟之精微。兩祖葢互相成褫。以逆為用者也。文殊起佛見法見。世尊攝向二鐵圍山。佛果作碧巖集。大慧欲毀其板。佛祖大機之用。而可以聖見凡情測哉。昧昧者分水火鐺。左右袒。則過矣。
悟和尚卻杭州靈隱之請。
乙亥八年。
天童祖席成。天童自晉義興開山。宋宏智中興以來。號江南第一法席。宋王安石有句雲。二十裏鬆行欲盡。青山捧出梵王宮。可想見之。滄桑代變。荊蘚荒涼。悟和尚自辛未夏受請入院。至佛殿基。有虗空作殿。日月為燈之語。乃作興修偈曰。太白山下天童寺。洪水漂流殿如洗。普告四眾諸檀那。大家出手共扶起。至是年壽七十。天人師殿。善法堂。寢堂。丈室。皆莊嚴妙麗。如湧天宮。眾踰三萬指。上堂。有不用材木。殿閣成見。不勞斧斤。法堂本彰。不動舌頭。隻向青天白日下。要轉便轉之語。
秋七月臨濟三十一世嗣天童法三峰和尚法藏寂。時年六十三。春正月。吳江士大夫迎開堂聖壽寺。藏慨然曰。臨濟大師至於今七百餘年。我鞠躬盡瘁。死欲倡明其道。而終不能大遂我誌。今老且病。安能僕僕對世人費口舌哉。終不忍其請。人日到寺。告香。舉繼起宏儲潭吉宏忍立僧輪贊。製完還山。宗伯董其昌來謁於證心堂。自陳於臨濟無位真人語有省。藏剔發痛露。宗伯躍然。再拜出。語人曰。如出雲霧。四月朔。命侍司估倡衣鉢。設十方普會齋。擿鼓為最後辭眾上堂。書從上源流並衣拂。付囑宏儲等。五月朔。就證心堂設死關。自榜曰。歇處。又自題雲。佛法有人說。天山好自埋。天山晚年自號也。七月二十一日泊然而化。十一月八日奉全身塔於證心堂。後夜素光從塔起。直上如虹亙天。茂苑相國文震孟祭文雲。浩然剛大。佛祖鹹在其陶鎔。動若風雷。凡聖疇知其變化。倒日迴天。七百載宗綱未墜。茹荼集蓼。六十年辛苦自知。讀者以為得生平之概。宗伯董其昌撰塔銘。靈巖儲天山塔廟記曰。賢劫第四尊釋迦文佛直下六十九世。臨濟正宗淨慈藏和尚。和尚望虎邱隆十九世。望楊岐會二十三世。望臨濟玄三十一世。不稱南嶽而專承臨濟。別四宗也。楊岐虎邱特表而出之者。石霜下出匾頭道人南公。晚住積翠。有大名稱。當時與會祖為二甘露門。嗣其法者。晦堂真淨。仰山雲葢。死心靈源。草堂湛堂。兜率法雲寂音諸老。子孫赫然一時。我會祖得白雲端。端得五祖演。落落孤行。五祖之子三佛。佛果老人。巍然號楊岐正脈。佛果當時稱得人最盛。虎邱徑山傑出。徑山負雄望如南公。得記莂者九十餘人。楊岐正脈不私其子。而偏歸我華祖。華祖為虎邱單傳。故虎邱之道獨尊。藏和尚波瀾如徑山。峻拔如虎邱。生不逢諸老騰驤之日。隆慶萬歷間。法運衰涼。綱宗長夜。和尚手捧日月安於九天。赤身支臨濟七百年已墜之業。而猶慮威音已後。無師自悟。遽為師範。則後學何所宗承。特請定宗旨於悟和尚。師資道合。響應人天。當是時。悟和尚之得和尚。猶斷際之有慧照。和尚遂恣逸羣作略。施無畏真說。將使一四天下含靈蠢動。昧略飛搖。同歸清涼寂滅法幢。塗毒一聲。魔宮震裂。至博通三藏之流支。雲興瓶瀉之辨和。鹹思罄南山之竹木。佐其鞭笞。揚東海之怒濤。衍其流毒。悟和尚為此懼。倒行逆既。百計奪之。人不見其用。遂使及門之士。恐道格緩行。不禰其父而禰其祖。嗟乎。道之所在。果如是耶。滹沱之言曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。奈何奴呼菩薩。婢視聲聞。而計名聞利養。以夫子之道。反害夫子乎。當積翠徑山兒孫滿天下。我會隆二祖。欲覓針鋒許插腳不可得。孰謂如來正法眼藏於是憑依。至於今遍照塵剎。我和尚之道。光明無礙。踐履深嚴。靈骨所在。龍神嗬護。乾坤有毀。天寶弗墜。道行詳傳銘不具載。稱淨慈藏和尚者。和尚八坐道場。而淨慈則五山之首。唐宋諸尊宿說法之席也。
八月。剖石宏璧和尚繼席萬峯。璧無錫鄭氏子。十七剃染。坐閱華嚴五載。謁三峰藏得悟。遍參諸方。見博山黃檗匡廬諸老。遊兩浙。禮悟和尚於金粟。復歸三峰。透徹臨濟綱宗。付法。遂繼聖恩法席。上堂曰。臨時眼目。千古絕同。或縱或奪。有始有終。電光莫及。石火罔通。若也擬議。白雲萬重。
丙子九年。
春正月。繼起儲和尚開法常州夫椒祥符禪寺。先是毗陵迎藏和尚住夫椒祥符。藏顧儲曰。汝既辭萬峯。可竭力於我父母之邦。宜主夫椒。到寺。法堂揭五宗要旨。室中出十二種日旋三昧。以驗方來。一時東南衲子。賢士大夫。目為龍門。
二月。瑞光徹和尚開堂金山龍遊寺。眾盈萬指。人皆謂圓悟再來。時值淮揚流宼將迫。徹至。寇遠去先一夕。官守同感異夢。謂有肉身菩薩來。此地無恙矣。因是總戎領軍士裝束出迎。有司爭禮之。海岸居士黃端伯。親見壽昌。不可一世。與徹機緣相見。遂服膺。
七月費隱容和尚遷建安蓮峯禪院。
潭吉忍和尚住杭州安隱。忍蜀之鄭氏子。少負才略。二十出家。自恨無真師畏友。乃汩沒於章句中。十有五載。每當山水友朋詩文適意之際。輒懷慚自責曰。我出家甯為此乎。即道念勃興。發足南詢。至吳中。邂逅同鄉劉長倩孝廉。見三峯語錄。不覺身毛卓豎。遂偕入山請益。藏每詬詈不已。忍意失所求。遽辭去。往參天童。亦不契。後臥病武林。偶閱黃龍見慈明語。忽歎曰。古人笑怒皆方便也。亟還見藏於鄧尉。負病求入精進堂。眾以為不可。藏曰。參禪致死。不愈於他病乎。師因激勵。神益旺。誌益堅。或勸放參自攝者。則避去不欲聞。藏因忍聞慧深入。恐猝不能枯。令究雲門折足因緣。有省。復舉溈山有無句公案。徵詰研窮。久之日臻玄奧。到寺日。拈拄杖卓一下。召眾曰。千佛列祖頂[寧*頁]。與諸人一擊洞開了也。設有撩起便行底。腳下也好與三十拄杖。掩關集從上列祖悟由。起自釋迦。終於天童三峯。凡六十九世。以盡臨濟一宗。串珠而下。有建立者。有守成者。有扶救者。其間升降。歷歷可觀。使宗祖眼目。不致委地。以待夫天下後世英傑者出。再振起之。曰五宗救。凡十卷。祥符蔭曰。五宗救一書。揭示佛祖精微。闡揚宗旨肯綮。實有功於法門。但其間於天童三峯之際。隻當論明道法。不當存諸形跡。諸方具眼者。以太虗圓攝之。而不分彼此見。斯為善也。
九月。湖州聖日峯大香唵囕法師寂。香吳洞庭名士吳鼎芳也。少工詩文。留心梵乘。鍵關閱藏。夢中感大士舒光印攝。遂決誌出塵。年四十復因亡母感夢。誡其出家。以懺己罪。乃宵征入雲棲。薙染於蓮大師像前。徧叩諸方。誌在扶教。而於己躬下事。實密證精徹。然不敢以禪自任。開講說法。道風秀出吳越之間。所至一衲。蕭如閑雲孤鶴。不求伴侶。而去住自如。會心所至。趺巖坐樹。往往絕粒。茶毗之夕。栴檀香氣。芬鬱累日不散。遠近緇素禮敬。得未曾有。所著有雲外錄。明僧傳。及道德經解等行世。詩歌有皎然貫休之風。持律泠然。與世無忤。孝廉夏元彬傳其生平。塔於聖日峯之陰。祥符蔭曰。唵囕法師。道韻風標。足為近今緇流坊表。明僧傳摭拾見聞。精核不膚。後來有誌燈傳者。所宜參考也。
冬十二月。杭州真寂廣印聞穀大師寂。印嘉善周氏子。母夢玄武神仗劍率諸甲士擁護其門而生。七歲。嘗瞑目端坐。父母送之杭州開元寺剃度。後歸省親。母誡之曰。三朝新婦。一世禪和。子其勉之。印每述其兩句。終身受用不盡。一日見壁間法界圖。問其師曰。十界從心生。心從何處生。其師不能答。時儀峯和尚結茅清平。往叩之。峰曰。汝要會須妙悟始得。印曰。如何得悟去。峰乃教看雲門露字。印一聞便信。直下挨拶。至忘寢食。尋上雙徑結茆白雲峯下。看亮座主參馬祖因緣。疑不能釋。一日見黃瑞香花。忽大悟。曰卻是虗空講得經。碌磚瓦礫正堪聽。向來扭揑娘生鼻。錯認葫蘆作淨瓶。於是往雲棲。盡得蓮大師之益。次參龍池幻祖。機緣相契。而不自肯。祖曰更欲如何。印曰視圓悟大慧為多愧耳。祖憮然曰。當今學者未會先會。那能得不自肯如子者乎。老僧當避一頭地矣。北遊五臺。還真寂。四眾懇請開堂。堅持不允。生平滴水滴凍。不肯一念外馳。洞透祖關。終不以悟自居。教律皆洞哳精微。時或為眾演說。聞者靡不心服。臘月辭眾告寂。塔全身於孔青之陽。
祥符蔭曰。龍門濫觴。砥定須憑天柱。啟禎之間。禪風以天童三峯兩祖而大振。為之先後左右者。雲棲紫栢憨山三大士而外。有真寂印鵞湖心儀峯彖無念有諸公。為之防閑提挈。所以數十年來。令行吳越。幾欲復追唐宋盛時。今波流漸靡矣。安得挽回流俗者。一峻金堤之潰哉。
丁醜十年。
春。天童悟和尚舉費隱容為座元。時容自閩川解院事歸省也。六月。悟和尚卻弁山圓證之請。
九峰問石乘和尚應相國何芝嶽請。住白門天隆。
十月。天童悟和尚立朝宗忍為西堂。忍常州陳氏子。
隱元琦禪師繼住黃檗。琦嗣費隱容。
冬十二月。荊溪禹門請悟和尚主法。辭之。
戊寅十一年。
春二月。嘉興金粟通乘石車和尚寂。乘金華朱氏子。閱龐居士問石頭因緣有疑。年二十六。棄室出家。完具。參天童悟豁然。侍悟七載。不惜勞苦。嗣法住金粟。上堂。諸佛出世。為一大事因緣。達摩西來。指人見性成佛。金粟不諳老婆禪。祇要諸人棒下見血。若也恁麼會得。觸處逢渠。纖塵不立。垂手人間。和光化物。既然觸處逢渠。且道渠是阿誰。毫釐有差。天地懸隔。喝一喝。二月十二日。將示寂僧問此後向甚處與和尚相見。乘曰遍界不曾藏。僧作禮曰。恁麼則向這裏與和尚相見去也。乘曰且莫錯認。泊然而逝。
三月。荊溪士紳以悟和尚臘高。宜歸桑梓。請住法藏寺。汪大心申狀略曰。和尚闡教海天。一切有情。皆得濟拔。唯荊溪乃和尚梓裏。甘露未承。火宅難出。引領慈雲。有傒我後來之歎。吳洪裕狀曰。禪師為法門龍象。海內瞻依。當此佛法傾頹。而師硬竪脊骨。肩此重任。所謂[拚-ㄙ+ㄊ]卻一條窮性命。刀山劍樹也須登。非師而誰。此大丈夫之事。非公侯將相之所能為。興言及此。吾輩真當愧死。然度盡海內眾生。而於桑梓反[懃-堇+未]然無情。冥然不顧。則法門所言平等者果安在乎。此某某所以不能已於今日之請也。吾裏中富貴者如油入麵。永無解脫。貴賤者如北行南轅。愈趨愈遠。專望法席光臨。一為指迷。謹此合詞以請。悟以衰病。力卻之。
五月十五日。杭州安隱宏忍潭吉和尚寂。塔全身於祥符寺之東山。有安隱錄。法嗣振西攜之入閩。三遘於亂兵火寨中。而獲存。並五宗救行世。
秋七月。費隱容和尚補住金粟。徵修傳燈錄。明三百年間。諸祖語錄散行宇內。多所亡失。天童悟和尚。遍求遺言。如破菴無準寶藏東明寶峯本支祖錄。皆無從考訂。容住金粟。念從上法脈所繫。失今弗圖。後彌不易。乃啟行徵輯。欲續五燈會元心燈錄後。上下數百年間。成一家言。祥符蔭曰。會元濟宗至密菴傑祖而止。心燈錄續其後。未甚流傳。以至元明以來。文獻傳聞。異同不一。非唯定哀之隱桓。幾等洙泗之杞宋矣。費和尚住金粟。徵修燈錄之舉。可謂急所先務者也。