莊子立言本意，謂古今世人無一得逍遙者，但被一個血肉之軀、為我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾無一息之快活；且隻執著形骸，此外更無別事，何曾知有大道哉。唯大而化之之聖人，忘我、忘功、忘名，超脫生死，而遊大道之鄉，故得廣大逍遙自在，快樂無窮。此豈世之拘拘小知可能知哉！正若蜩鳩、斥鴳之笑鯤鵬也。主意隻是說，聖人境界不同，非小知能知，故撰出鯤鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實皆寓言，以驚俗耳。初起且說別事，直到此，方拈出本意，以故曰一句結了。此乃文章機軸之妙，非大胸襟無此氣；概學者必有所養，方乃知其妙耳。
此上乃寓言。下乃指出忘己、忘功、忘名之聖人，以為證據。
堯讓天下於許由（堯以治天下為己功，今讓與許由，乃見忘己忘功之實），曰：“日月出矣，而爝火（堯自喻爝火，以許由比日月）不息，其於光也，不亦難乎（爝火之光，難比日月）！時雨降矣（以比許由），而猶浸灌（浸灌勞力而功小，以自比也），其於澤（潤也）也，不亦勞乎（此自見其功不足居也）！夫子立而天下治（言許由立地之間，天下自治），而我猶屍（主也）之，吾自視缺然（言有許由如此之聖人，返隱而不出，而我自愧如此，猶居人君之位，今乃自知缺然也）。請致天下（然堯雖能讓天下，則能忘己、忘功，尚未忘讓之名，如宋榮子之笑世也）。”許由曰：“子治天下（今子治天下），天下既已治也（天下既治，則己又何求人哉）。而我猶代子，吾將為名乎（言天下已治，乃堯之功也。今讓與我，是我無功而虛受人君之名也。我豈為名之人乎）？名者，實之賓也，吾將為賓乎（名自實有，今我無實而有名，是我全無實德而專尚名、而處賓。吾豈處賓、不務實之人乎）？鷦鷯（小鳥也）巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹（此許由雖能忘名，而未能忘己。如鷦鷯之一枝、偃鼠之滿腹，皆取足一己之意，正似列子禦風而未能忘形。若姑射神人，則無不忘矣）。歸（句此斥堯迷歸也）休乎（句此止堯，再不必來也）君（句此一字冷語，意謂你隻見得人君尊大也），予無所用天下為（言我要天下作何用也）！庖人雖不治庖，屍祝（巫祝之人，不離尊俎）不越尊俎而代之矣（此二句乃許由掉臂語，謂堯不治天下，如庖人不治庖，隻該尋要天下的人，不可尋屍祝。我非其人，豈棄我之所守，而往代之耶）。”
因前文，以宋榮子一節，有三等人，以名忘己、忘功、忘名之人。此一節，即以堯讓天下，雖能忘功，而未忘讓之名。許由不受天下，雖能忘名，而取自足於己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人、兼忘之大聖，以發明逍遙之實證也。
肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當（言大無實），往而不返（言隻任語去，而不反求果否也）。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭（二字皆去聲，謂過當也），不近人情焉（肩吾信不及處，信是小知小見也）。”連叔曰：“其言謂何哉（問所說何事也）？”曰︰“藐（極遠也）姑射（山名）之山，有神人居焉，肌膚若冰雪（言肢體清榮也），淖約（美好也）若處子（謂顏色美好，如室中女也）。不食五穀，吸風飲露（言以風露為食也）。乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外（言已超脫人世，乘雲禦龍，而遨遊於六合之間也）。其神凝（定也），使物不疵癘（言所至則能福民也）而年穀熟（言所經則和氣，風雨及時也）。吾以是狂（誑也）而不信也（我謂絕無此等人，定是誑語，故不信也）。”連叔曰：“然（然其不信處），瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈惟（不但也）形骸有聾盲哉？夫知亦有之（言肩吾之智，若聾瞽，無所知見，故不信此說耳）。是其言也（此聾瞽之言），猶時（是也）女也（聾盲之言，即是女也）。之人也，之德也（此神人之妙用），將磅礴萬物（與萬物混而為一也），以為一世蘄乎亂（治也，言此等人與造物同遊，無心於出世，則為一世之福，而求乎以治），孰弊弊（汲汲勞悴心之貌）焉以天下為事（言此人豈肯汲汲勞心，以治天下為事哉）！之人也（言此人），物莫之傷（言已脫形骸，無我與物對，故物莫能傷。即老子言，以其無死地焉），大浸（大水也）稽天（稽，至也，言滔天之水）而不溺，大旱金石流（流金爍石，言熱之極也）、土山焦而不熱（不溺、不熱，乃不能傷處）。是（言此人）其塵垢（猶土苴也）秕糠（乃穀之粗皮，非精實也），將猶陶鑄堯舜者也（言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出堯舜之事業，況其精神乎），孰肯以物為事（言此神人之德如此，誰肯弊弊以物為事）！”
此一節，釋上乘天地、禦六氣之至人、神人、聖人之德如此，即下所稱大宗師者。若此等人迫而應世，必為聖帝明王；無心禦世，無為而化，其土苴緒餘以為天下國家。決不肯似堯舜，弊弊焉以治天下為事。極言其無為而化世者，必是此等人物也。
宋人資（貨賣也）章甫而適諸越（宋人以章甫為貴重，故往資之），越人斷發文身，無所用之（宋人自以章甫為貴，而不知越人為無用也。此喻堯以天下為貴，特讓許由，而不知由無用天下為，大似越人斷發文身、以章甫為無用也）。堯治天下之民，平海內之政。往見四子（即齧缺、披衣、王倪之類）藐姑射之山，汾水（堯之都也）之陽，窅然（茫然自失之貌）喪其天下焉。