讚曰。下二頌喻邊見分二。初頌喻總行相。後頌喻別行相。此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含常．斷故。常．斷必依我見後起。如依牛頭有二角故。或食人肉喻斷見也。損害善深由執斷故。全不肯修如食人肉。或複啖狗喻常見也。不妨善生損害淺故猶如啖狗
經。頭發蓬亂（至）叫喚馳走
讚曰。喻別行相也。因此邊見生六十二見中四十七見如發蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如殘害[〦/兇]險。外道妄見名[〦/兇]險。故[〦/兇]惡險阻也。無正教食及正理水以資長故。如饑渴所逼。內心既爾。外發聲計著如叫喚。身急隨之行如馳走
經。夜叉餓鬼（至）恐畏無量
讚曰。此結成也。外道起煩惱虛妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如饑急。在俗遍生．老．病．死四位。處處遇惡緣以惑生。如饑急四向。外道不得正視涅槃因門。妄行苦行而觀正理。如看窗牖不正行故。如是諸難恐畏無量。略說苦惑。諸難尚爾。況諸惡業理喻何窮窺有作窺。小視也。凡相竊視。南楚謂之窺
經。是朽故宅（至）其焰俱熾
讚曰。下十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅宇崩摧。後七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。此初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意說菩薩因位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生死煩惱災難遂生。亦由主在宅中。嚴治修織勖勵子息。災難不生。主若離家無人修飾。既無勖勵子息放逸。災起宅崩。故三界宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯起。故言屬於一人。喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主。並屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名為近出。如宅無主。忽然火起喻諸煩惱。損敗身器。如火損舍。應為屬字。無端而有名忽然火起。從生至死觸途皆起名四麵一時。因此發生無量惡業名焰俱熾
經。棟梁椽柱（至）牆壁崩倒
讚曰。由火焚蕩宅宇崩摧。棟梁者受蘊。椽者骨節是色蘊。柱是行蘊。爆聲者喻生苦。爆音博教反。火深烈也。又普駁反。說文灼也。謂披散起。玉篇補角．蒲角．頗角．三反。灼也。熱也。亦為曝字。憤起也。古作[暴*皮]曝二形同。震裂者喻老苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚可怖故。或為振字。摧折喻病苦。摧殘身命衰折盛壯。墮落喻死苦。壞壽命故。生老病死並柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩倒。喻於想蘊內外無常。上來受．色．行．想。四蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總說五蘊有生．老．病．死．無常敗壞。深可厭患。問宅中災難。俱是煩惱。何故或說為火。或說為蟲鬼耶。答燒迫身心喻之於火。無知損害。譬之蟲鬼。欲令驚怖厭深。所以種種為喻。識為所依。喻之於宅。煩惱依起故譬火蟲。四蘊俱是能依故說由火摧落。不說蟲鬼亦依火遊
經。諸鬼神等（至）不能自出
讚曰。下七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。有三。一頌半喻欲界災。三頌半喻色界災。二頌半喻無色界災。此初也。諸鬼神等者喻欲界出家外道．在家俗人眾苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取蟲獸。故十地論雲。外道知生．老．病．死。生厭。故揚聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬥諍。外道起諸見鬥諍。揚聲大叫此為總句。由起貪等性鈍煩惱。如雕鷲等。由起諸見疾利煩惱如鳩盤荼等。此為別句。雖苦所逼揚聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以苦欲舍苦。此皆名為周慞惶怖不能自出。周慞者匆恾驚懼也。又為章字。周流也。周流周遍驚懼不安之狀。下有惶怖應為周章。由下悶走已為周章。此應為慞。體亦即怖惶。怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常鬥諍故。以此匆遽於生死驚忙於旦夕豈知惑火以焚燒蟲鬼毒之傷害而求出離者也。設欲求出無方自得
經。惡獸毒蟲（至）亦住其中
讚曰。下三頌半喻色界災。有三。一頌喻俗人外道俱生彼界。一頌喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。一頌半喻雖求離欲執彼為勝煩惱複生。此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如蟲竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。逃也。玉篇藏蔽也
經。薄福德故（至）飲血啖肉
讚曰。此喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩惱不生。彼雖有淨定無真福慧。名薄福德。更為貪．癡．慢．疑．身．邊見等煩惱所燒名為火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互相非斥名相殘害。執自勝道如飲血緣見細故。起戒取堅執如啖肉。緣事粗故。啖音土敢反食也。或作啖音屯敢反