一陰居二上，下五陽皆欲與同，則為同人於野。以其居中得位，自然為眾所宗耳。一陰居五上，下五陽13皆為所有，則為大有元亨，以其居柔處尊，其勢自能有大耳。但五易於有大而二難以居宗，則上下之別、尊畢之勢也14。是以大有六五獨為大有上吉，而同人六二不免15於宗致吝，然六二自視雖若有於宗之吝，而五陽視二實則有於野之同。故《彖辭》斷以同人於野四字，名其卦焉。以今觀之，初以出門，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五獨以號兆，興大師求同。而上又獨出郊跋望，庶幾一同焉。則上下五陽皆以二為宗，而欲求與同明矣。所同盡一卦之人，非於野之同而何？四字名卦獨此與，否之匪人為然。若履虎尾，若艮其背，則三字卦名，又是一例矣。然此卦實以二五同心，名為同人，故《彖傳》獨先言同人，而日柔得位得中而應乎乾，日同人也。應乎乾，蓋專言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人於野，亨，利涉大川者何？蓋言不但五應於二，欲與二同？凡乾之行，皆欲應二，求與二同也。故日乾行，則可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而應，有君子之正故也。夫正則天下之誌以通，寧直五邪？然則於野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑與？特其問不免有三、四之爭，九五之克，其邇似吝，遂以吝為二病耳。不知此六二者，使其果有君子之貞，則中正而應，自元害其為於野之同，使其果有斷金之利，如蘭之言，則二五相信，又豈三四之所可力爭也哉。雖以我為吝不恤矣，此夫子於《文言》所以斷以二人之同，如斷金同心之言，如蘭臭也。嗚呼，堯、舜之相受授也，孔、顏之相受授也。流濕就燥，隨雲從風，唯聲之應而氣之求，安能元吝乎？是故文王於九五，而夫子於六二，復有感也。
附錄
坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。禿翕曰：六二非但應九五之乾，凡所與同之人皆乾也。與乾為行，涉川豈足道哉。一乾猶不可當，現五乾耶。君子於此可以喜而不寐矣。坡公以誠同解乾行似未通。誠同者，二與五也。乾行者，五陽為行，同人於野也。又曰：初九自內出同於人，上九自外入同於下，自內出故言門，自外入故言郊。禿翁曰：出門，同人言；出門即與二同，元所間隔。故曰：又誰咎。言誰為之咎，而使之不得同乎。幸初之辭也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之謂也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五決不興，大兵犯眾難以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或處、或默、或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。由此觀之，豈以用師而少五哉。夫以三四之強而不能奪，始於號眺而卒達於笑，至於用師相克矣。而不能散其同，此以知二五之誠同也。二，陰也；五，陽也。陰陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能問之矣。故曰：其利斷金。禿翁曰：李白以從永王璘，故論死。郭子儀請以官爵贖而脫之。白又坐事，繫潯陽獄。宋若思以三千兵卻而取之。嗚呼，世元同心之朋，大賢君子將安所託命哉。此於郊之同，所以聖人不取也。
熊過曰：同人大有，皆五陽而一陰，主之大有之陰在五，故日元亨。同人之陰在二，而旱陽宗之，則日亨、日則君子貞。宗，尊也。《詩》雲：君子宗之，誌未得與，通天下之誌，正反。
薑廷善曰：伏戎於莽，以伺五之隙，升其高陵以窺二之動，三歲不興，五終不可敬16故也。
乾下離上
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，日大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
初九：元交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，元交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：匪其彭，無咎，明辯哲也。
六五：厥孚交如，威如，吉。