卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九鹹臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰成臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。鹹臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰鹹臨，亦日吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順於二也，故於二則元不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命於五也，故於五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光於五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。元為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中於民，而其知遂以大。六五行其中於二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說於上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以無咎也。固以甘之元攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而己矣。居地之上，見五知臨者，二亦誌，在內之二見四至臨者。初亦誌，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。
附錄
楊簡曰：至於八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。逐，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夾、乾、娠、遊是為八也。陰言月，陽言日。
熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》雲：如覆敦者，江束呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。
王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。絨土製水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之於民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之元窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
觀：盥而不薦，有孚顯若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顯若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不武，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二：闈觀，利女貞。
《象》曰：閥觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：觀我生，進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：觀其生，誌未平也。
風地觀
此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子1曰：觀則聲臭俱元，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？元教可設，故日神道設教；元化可服，故日神道而天下服。今觀觀者，方盥手於未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化於有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀於天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，元二元別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲元臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，閥觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之無咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服於五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則誌未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為無咎之君子，而實遠於九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。