四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子庾不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元權，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任１６。而所協比以橙遇者，乃其兩飛烏之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故聖人因此卦有飛烏之象，遂即象以戒之曰飛烏有遺音，雲遺音如何，言不宜上宜下，大吉雲耳。夫烏上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖日自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然後倪首以去哉。吾恐飛烏離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛烏，故聖人擊之曰：此飛烏也。雖曰最初在下，然以凶成兆矣，屍又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為凶物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得無咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自元厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以１７我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、寶武然，吾不知凶又如何也。蓋小過之時，初上相比，據權得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，元別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰雲已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密雲不雨，故曰：密雲不雨，已上也。言六五之雲氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保無咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及１８及其君者，聖人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子於象特發明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍禦天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求於陰，何以能得傅岩之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛烏將離之矣。其為凶物，又不但如初已也。亢而為災，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上凶物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。
三月告老，救得一半。
附錄
蘇子瞻曰：小過有烏之象。四陰據用事之地，共翼也。二陽囚於內，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛烏之製在翼。
晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父嬌之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴嬌之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子嬌之以獎裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：曳其輪，義無咎也。
六二：婦喪其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
六四：糯有衣初，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之檜祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。