天下皆謂
天下皆謂我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細。我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
大似不肖，當時有此語也，故老子舉以為喻，亦前章不穀孤寡之意。天下皆謂者，言天下皆有此常語也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心處之。肖，象也。慊然似無所肖象，自小之意也。若自以為有所肖象，則為細人矣，非大人之量也。此二句乃老子以當時俗語如此發明也。一本於謂我下添道字，其細下添也夫字，皆誤也。三寶，其道可寶而用之也。我有者，人人有貴於己也。惟慈故能勇，惟儉故能廣，惟能不敢先，故為天下之長。《左傳》曰：晉公子廣而儉。正用此語。歛，收敵也。廣，開豁也。亦小而後能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆為之長，故曰成器長。今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。戰，交物而動也，猶莊子曰與接為構，日以心闘也。守，猶莊子曰純氣之守也。人能以慈為主，則外可勝物，內可自守，故曰以戰則勝，以守則固。救，佑助也。衛，自衛其身也。能以慈衛，天所佑也。此語隱然，有譏責今人不能之意。能者天誘其衷#2，則不能者天奪之監矣。前言三寶，此舉其一能慈，則二者在其中矣。
善為士
善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
士，士師之官也。武，猶曰健吏也。作士明刑，豈以健吏。戰而怒，忿兵也。不與，不與物為對也。用人為之下，即前章以下取國之意。四者之善，皆不爭之喻也。不爭之德，可以配天，可以屈羣力用天下，自古以來無加於此，故曰古之極。
用兵有言
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，一及者勝矣。用兵有言者，亦舉當時之語以為喻也。用兵者，不敢為主而為客，重於進而易於退，以不行為行，以不攫為攘，以無求敵而引敵，以無執而為執，此皆兵家示怯示弱，以誤敵之計。仍，引也，引敵致師也。如此用兵，方有能勝之道。若輕敵而自矜自眩，則必至於喪敗。不爭而勝寶也，輕敵以求勝則喪其寶矣。故兩敵之國抗兵以相加，能自哀者常勝。哀者，戚然不以用兵為喜也。擊鼓其鏜，踴躍用兵，則非哀者矣。此章全是借戰事以喻道，推此，則書中借喻處，其例甚明。
吾盲甚易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺時之不知己也。宗，主也，君亦主也。眾言之中有至言，故曰言有宗。舉世之事，道為之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟無知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，則我貴矣，此即前章不笑不足以為道之意。聖人之道，足於己而不形於外，猶被褐而懷玉，故人不得見之也。
知不知
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
於其至知，而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以為知，此學道之病也。人能病其知之為病，則無此病矣。聖人之所以不病者，蓋知此知之為病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上為尚，又於首句添兩矣字，誤矣。
民不畏威
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，廣居也。生，長生久視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不安於退而務進，不觀於無而惑於有，是自狹也，自厭也。無者，戒敕之辭，言才可如此也。夫惟不厭者而能久安，故曰是以不厭，隻就下句紬繹。一厭字不及狹字文法也。聖人雖知道，而若不自見，然能晦也。雖愛其身，而若不自貴，然能謙能賤也。去彼者，去眾人狹厭之心。而自取足於斯道也，故曰取此。
頁於敢
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於敢為者，必至於自牋其身。臨事而懼，是勇於不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然。天道惡盈而好謙，則勇於敢者，非特人惡之，天亦惡之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。聖人猶難之者，言聖人於此，亦以此道為難能也。天惟不爭，而萬物莫得而傳之；天惟不言，而自有感應之理；陰陽之往來，不待人召之而自至。坦然，簡易也。乾以易知，坤以簡能，即坦然善謀之意也。天道恢恢，譬如網然，雖甚疏闊而無有漏失者，言善惡吉凶，無一毫不定也。聖人之於道，雖以無為不爭，而是非善否，一毫不可亂。此數句又以天喻道也。
民不畏死
民不畏死，奈何以懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之？，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。
此章言人之分別善惡。自為好惡，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不過以死懼其民，而民何嘗畏死。使民果有畏死之心，則為奇寰者，吾執而刑之，則自此人皆不敢為矣，故曰吾得執而殺之，孰敢。今奇寰者未嘗不殺，而民之犯者曰眾，則民何嘗畏死哉？司殺者，造物也。天地之間為善為惡，常有造物者司生殺之權，其可殺者造物自殺之，故曰常有司殺者殺。為國而切切於用刑，是代造物者司殺也。以我之拙工，而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉？天討有罪，隻無容心可矣。